Мнимые противоречия в Пятикнижии
Выставляемая против подлинности и истинности Пятикнижия трудность, которая была бы очень серьезной, если бы оказалась действительно обоснованной, заимствуется из противоречий, будто бы встречаемых в этой книге. Вот главные из них, которые необходимо узнать и опровергнуть:
1. Быт. 1; 2:4-25, содержат, говорят, два противоположные сказания о творении.
Быт 2, не заключает нового сказания о творении: она излагает только более подробным способом некоторые из актов творения человека, служа введением к сказанию о падении Адама и Евы.
2. Хевила, Сева, Дадан и Лудим представлены в Быт. 10:7,13, как нисходящие потомки Хама, а в Быт. 10:22,28,29; 25:3, как нисходящие потомки Сима.
Здесь нет никакого противоречия. Между нисходящими потомками Хама и Сима были некоторые, носившие одно и то же имя, хотя это были и различные лица, подобно тому, как теперь еще случается, что несколько совершенно различных людей имеют одно и то же имя.
3. Быт. 15:18; Исх. 23:31; Вт. 11:24 (И. Нав. 1:4), обозначают Евфрат, как восточную границу земли Обетованной; Чис. 34:10-12, напротив, Мертвое море.
Это последнее место указывает пределы, которые должны были занять евреи на самом деле, при входе их в Палестину. Кроме того, трудно определить эти границы точно, потому что многие из упоминаемых местностей нам неизвестны. — Первые места означают страны, которые по праву (по закону) были даны Богом племени Иакова, и которыми оно стало владеть лишь в царствование Давида и Соломона.
4. В Быт. 27:42-45, Ревекка советует своему сыну Иакову идти в Месопотамию, чтобы избежать гнева Исава, а в Быт. 27:46; 28:1-5, сказано, что Иаков отправился в Месопотамию, чтобы взять жену из своего племени.
Противоречия здесь никакого нет. Иаков идет к своему дяде Лавану с двойной целью: прежде всего, чтобы избежать гнева своего брата, а потом, чтобы взять себе жену из семьи своей матери. Один мотив не исключает другого, но Ревекка, с целью добиться у Исаака отпущения своего сына, естественно, намекает на второй и проходит молчанием первый.
5. Быт. 30:25-43, приписывает богатства Иакова его изобретательности, а Быт. 30:5-16, благословению Божию.
Из того, что Иаков, как и его жены, в Быт. 31:16, рассматривали богатства, ими нажитые, как действие божественного покровительства, вовсе не следует, что патриарх не употреблял для приобретения их средства, описанные в Быт. 30:25-43; 31:8,10,12, напоминает, напротив, эти средства, но прибавляет, с основанием, что они были благословлены Богом. Об этом очень хорошо Иаков сказал Лавану в ст. 42: «Если бы не был со мною Бог отца моего, Бог Авраама и страх Исаака, ты бы теперь отпустил меня ни с чем (без всякого имущества), но Бог увидел (т.е. благословил) труд рук моих…», вознаградив мою изобретательность.
6. Быт. 32:3 (ср. Быт. 33:14-16), противоречит Быт. 36:6-8, потому что первое место предполагает, что Исав был уже в Идумее, когда Иаков возвратился из Месопотамии, а второе, что Исав водворился в Идумее лишь после возвращения Иакова.
Противоречия здесь не существует: так как патриархи были кочевниками, то Исав расположился станом в Идумее со своими многочисленными стадами до возвращения Иакова; но лишь после он решил не вести свои стада в Палестину и не выводил более своих пастбищ из страны Эдома.
7. По Быт. 26:34, Исав взял две жены: Иегудифу (Иудифь), дочь Бэера хеттянина, и Васемафу, дочь Элона хеттянина; по Быт. 28:9, он взял третью жену, Махалафу, дочь Измаила, сестру Наваиофову. Но три жены Исава, упоминаемые в Быт. 36:2, следующие: Ада, дочь Элона хеттянина, Оливема, дочь Аны, сына (еврейский текст имеет «сын», вм. «дочь»; масореты, однако стали читать «дочь», как и бл. Иероним) Цивеона евеянина, и Васемафа, дочь Измаила, сестра Наваиофа. Таким образом, имен двух из этих жен изменены, имя отца одной из них также переменено, и та, которая наименована сначала дочерью Элона, названа потом дочерью Измаила.
Эта последняя перемена происходит, вероятно, вследствие ошибки переписчика. Перемешения были легко возможны в транскрипции манускриптов, как и изменение собственных имен; книга Паралипоменон, в особенности, доставляет нам не мало примеров этого. Перемены, замечаемые нами в этом отношении в кн. Бытие, если только они действительно существуют, могут быть приписаны, поэтому, не Моисею, но переписчикам. Кроме того, вероятно, что некоторые из разностей, и может быть даже все, являются лишь кажущимися. Так возможно, что существовал муж Ана, по чтению еврейского текста, и он был прозван Беэром или «человек у источника», потому что он открыл в пустыне источник минеральных вод, как сообщает нам об этом кн. Бытие (Быт. 36:24). Отцы других жен Исава и сами его жены могли носить также различные имена. Наконец, Ана может быть назван евеянином и хеттеянином, так же как один и тот же человек может быть назван парижанином и французом, потому что название евеянина обозначает отдельную расу, а слово хеттеянин служит термином более общим, синонимом обитателя Ханаана.
8. Сказание о продаже Иосифа своими братьями заключает некоторые противоречия: Иосиф продан, по одним местам, измаильтянам (Быт. 37:25,27,28; 39:1), а по другим — мадианитянам (Быт. 36:28,36).
Противоречия здесь заключается не более, как в том, если бы мы сказали, что Иосиф был продан то авраамитянами, то израильтянами. Два имени употребляются безразлично одно вместо другого (Быт. 37:28, представляет доказательство этого; купцы, названные мадианитянами в первой части этого стиха, названы измаильтянами во второй части.), потому что измаильтяне означают часто в Библии арабов или бедуинов вообще, а мадианитяне представляют лишь арабское или бедуинское племя.
9. Тесть Моисея назван то Иофором (Исх. 3:1; 4:18; 18:1), то Рагуилом (Исх. 2:18; ср. 21); даже более, в книге Числа (10:29) он получает третье имя Хован.
С давних пор искали разрешения этого кажущегося противоречия. Многие полагали, что Иофор, Рагуил и Ховав представляли три имени одной и той же личности. Это не невозможно; но более вероятно, что Рагуил был отцом Иофора, а Ховав сыном или зятем этого последнего, шурином Моисея. Иофор и Ховав названы khothen Моисея, наименованием неопределенного смысла, которое может означать и тестя и шурина. Рагуил был назван отцом, ‘ab, Сепфоры, жены Моисея, но нигде точно не сказано, что он был тестем законодателя евреев. Так как слово ‘ab может означать, по- еврейски, деда, так же как и отца, то уместно думать, что Рагуил, который являлся как бы главой семьи (Исх. 2:18), был отцом Иофора.
10. Моисей уводит с собой, в Египет, свою жену Сепфору по Исх. 4:20, но из Исх. 18:2-4 мы узнаем, что она была не с ним, но с Иофором на полуострове Синайском.
Между этими местами Исхода нет никакого противоречия. Моисей взял свою жену, когда возвращался в Египет, но он отослал ее с детьми к своему тестю, Исх. 18:2, по причине опасностей, которым он должен был подвергнуться в то время, когда боролся против фараона, с целью добиться от него позволения вывести народ в пустыню.
11. Первенец из нечистых животных должен быть выкупаем ценой серебра по Лев. 27:27 и Чис. 18:16; напротив, по Исх. 13:13; 34:20, он был выкупаем через приношение агнцев, если не был предаваем смерти.
В Исходе вопрос идет о первенце из ослов; а в Левит и Числа дело касается первенцев всех нечистых животных. Если хотят рассматривать эти два последние места как относящиеся также к ослу, то, при таком понимании, следует думать, что первое предписание было видоизменено или отменено общим законом, данным позднее. Вообще же между этими различными местами не существует никакого противоречия.
12. По Исх. 21:1-6; Вт. 15:12-18, еврейский раб должен был выпущен на свободу в конце шести лет службы; напротив, по кн. Левит 25:39-41, он обязан служить до юбилейного года.
Эти два законных распоряжения не противоположны; второе приходится в пользу раба: если юбилейный год падает раньше шести лет его службы, то он должен быть отпущен на свободу.
Исход и Второзаконие говорят только о трех праздниках, в которые евреи были обязаны отправляться для путешествия в скинию или храм Господа: это — праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; Левит и Числа упоминают о двух других торжествах, которым можно дать название праздников, то были: праздники Труб и Очищения, во время которых народ не обязан был отправляться к месту, где находился ковчег (Исх. 23:17; 34:23; Вт. 16:16).
Изъяснения противоречий в Библии археологические
Прибавления и изъяснения археологические не важны и можно допустить, пожалуй, что некоторые из них представляют толкования, прибавленные, действительно, после, при чем, однако, существенная неприкосновенность Пятикнижия нисколько не была изменена. Они могли, однако, происходить также от руки самого Моисея.
гомор означает, прежде всего, не меру в собственном смысле, но сосуд, как это мы видим в арабском языке. Вазы, называемые гоморами, заключали вообще одну и ту же вместимость; однако, Моисей хотел определить более точно содержание гомора, сказав: «Надлежит, чтобы его величина представляла десятую часть ефы».
2. В кн. Числа 3:47; 18:16, сказано, что сикль святилища содержит двадцать gerah (пенязей у LXX, oboles в Вульгате).
Нельзя думать, что это изъяснение — интерполяция, потому что Моисей, желая обозначить то, что каждый израильтянин обязан был уплатить святилищу (Исх. 25:1-3), должен был определить точно цену или скорее вес, в эпоху, когда звонкая монета была еще неизвестна.
3. Мы читаем во Второзаконии (3:11): «показывают его (царя Ога) железный одр и теперь в Равве у сынов Аммоновых». Из этого стиха, говорят, следует, что одр Ога был сохраняем как древность.
Это заключение не точно. Моисей лишь желал здесь по поводу недавнего факта обратить внимание каждого из слушателей, к которым обращался, на то, что он мог, если бы пожелал, видеть еще своими глазами этот огромный одр Ога, и признать, таким образом, все величие покровительства Всевышнего, Который даровал своему народу победу над таким великаном.
Изъяснения противоречий в Библии географические
Утверждают, что Пятикнижие заключает значительное число названий мест, получивших лишь после Моисея наименование, которым они обозначены.
1. Вефиль называется первоначально Лузой (Суд. 1:22-23). Моисей сам мог назвать его Вефилем, потому что это последнее имя дано ему патриархами (Быт. 12:8; 28:19; 35:15).
2. Хеврон во время Моисея назывался Кириаф-Арбы или город Арбы (И. Нав. 14:15). Пятикнижие, если оно дошло до нас без изменения, не обозначило бы его наименованием Хеврона (Быт. 13:18; 23:2; 35:27).
Это замечание было делаемо с давнего времени некоторыми толкователями, но никто не в состоянии доказать, что название Хеврон было неизвестно во времена исхода; неизвестно также, в какое время жил гигант Арба, от которого он получил это название, и в какую эпоху одно из этих наименований вытеснило другое (И. Нав. 14:5; Суд. 1:10).
3. Мы читаем в Быт. 14:2,7,8: «Бела которая есть Сигор»; «Источник Мишпат, который есть Кадес», и в Быт. 35:19; 48:7: «Ефрафа, что ныне Вифлеем».
Утвержали, что Моисей не мог сам написать этих трех изъяснений, но без всякого доказательства. Что касается Вифлеема, например, то он носил два имени даже во времена пр. Михея (Мих. 5:2).
4. В Быт. 14:14, сказано, что Авраам преследовал Ходорламора до Дана. Но кн. И. Нав. 19:47 и Суд. 18:29, передают, что город Дан назывался некогда Лаисом или Лисемом, и получил название Дана от Данитов (сынов Дановых), которые завладели им лишь по смерти Моисея. Моисей не мог дать Лаису наименования Дана.
Если местность, упоминаемая в кн. Бытие, действительно, есть та, о которой идет речь в книге Иисуса Навина, то должно признать, что в сказании о победе Авраама позднейшее название города заменило древнейшее; но достоверно неизвестно, что Дан Пятикнижия есть тот же самый, о завоевании которого подробно рассказывает книга Судей. Многие толкователи думают, на основании 2 Цар. 24:6, что в Палестине был другой Дан.
5. Многие древние толкователи также полагали, что читаемое в Чис. 21:1-3 (ср. Чис. 14:45 и Вт. 1:44) о местности, в которой израильтяне победили хананеев и которую они наименовали Хорма, или «заклятие», представляет интерполяцию, так как думали, что эта победа была та же самая, о которой передает священнописатель в кн. Судей 1:16-17, когда говорит, что колена Иудино и Симеоново взяли Цефафу и назвали ее Хормою («заклятием»).
Дело идет о двух различных событиях. Цефафа расположена на юге Палестины. Израильтяне, которые, после завоевания Палестины, вошли в землю Обетованную с восточной стороны, выше Мертвого моря, вынуждены были во времена Моисея оставить этот южный город. Хананеи, поэтому, снова завладели Хормой и сохранили за ней естественно ее древнее название Цефафы. Позднее, Иуда и Симеон опять взяли этот город и возвратили ему название Хормы.
6. Некоторые другие места, считаемые за интерполяции, вовсе не таковы, например, сведения, данные о древних обитателях страны Ханаанской (Вт. 2:10-12, 20-23); различные имена горы Ермон (Вт. 3:9); города Васанские, называемые Havoth Jair, «селениями Иаировыми» (Вт. 3:14).
Ничто не доказывает, что Моисей не мог дать эти сведения. Они, напротив, совершенно во вкусе страны, и восточные народы и теперь еще, как некогда, любят описывать таким образом историю мест и племен.
7. Утверждают также, что слова Вт. 2:12: «А на Сеире жили прежде Хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо их — так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь», указывают на эпоху позднейшую завоевания Палестины.
Мы имеем право отрицать это: выражение земля наследия означает здесь, как в 3:20, где еврейский текст употребляет то же самое слово, не землю Ханаанскую, но страну Галаада и Васана, покоренную Моисеем и данную заиорданским племенам.
8. Во Вт. 3:14 читается: «Иаир… назвал Васан по имени своему Havoth Jair, или селениями Иаировыми, что и доныне». Эти слова: «что и доныне» могут указывать, говорят, лишь на эпоху отдаленную от события.
Достоверно трудно сказать, какое значение должно соединять с этим речением; можно согласиться, что это толкование, прибавленное после к тексту, как во Вт. 29:28, из чего, однако, нельзя извлекать никакого доказательства против неприкосновенности Второзакония. Впрочем, многие места св. Писания, в которых эти выражения употреблены, позволяют думать, что Моисей сам мог написать эти слова: они означают просто обычное в еврейском языке речение: до сего дня.
9. К числу возражений, которые особенно выставляют противники неприкосновенности Пятикнижия, принадлежит возражение, заимствуемое из способа, каким автор Второзакония обозначает страну, расположенную на восток от Иордана: он говорит за Иорданом, или по ту сторону Иордана, как будто он писал в Палестине собственно к западу от Иордана (Вт. 1:5; 3:8; 4:46,47,49). Так как, говорят, Моисей не вошел в землю Обетованную, то, если бы он был автором Второзакония, он поставил бы по эту сторону, а не по ту сторону Иордана.
Легко ответить, что здесь нет доказательства против Моисеева происхождения последней книги Пятикнижия. Прежде всего возможно, что сам Моисей написал по эту сторону Иордана, но позднее, с целью поправить географическое изъяснение, которое затрудняло в чтении евреев, водворившихся к западу от Иордана, переписчики поставили по эту сторону. Но в действительности еврейское выражение be ‘eber не имеет в Пятикнижии того строгого значения, какое ему приписывают. слово ‘eber значит собственно место, сторона, 1 Цар. 14:4,40; Исх. 32:15, и следовательно выражения be ‘eber ha-yarden означают землю, лежащую по сторону Иордана, без всякого отношения к тому, была ли расположена эта земля к востоку или к западу реки. Доказательство этого мы видим во Вт. 3:20,25; 11:30, где выражение за Иорданом означает к западу от Иордана, и во Вт. 3:8; Чис. 22:1; 34:15; 35:14; Быт. 50:10-11, где оно означает к востоку от него. Это выражение имеет последовательно два смысла в одном и том же стихе, в Чис. 32:19 (по еврейскому тексту). Поэтому, когда контекст не определяет ясно о каком береге реки идет речь, то священнописатель, чтобы придать своему выражению более точности, прибавляет к востоку (Вт. 4:41,47; Чис. 32:19; 34:15; И. Нав. 15; 13:8; 18:7) или к западу (И. Нав. 12:7; 22:7). Лишь после того, как израильтяне прочно и окончательно водворились на правом берегу Иордана, выражение be ‘eber стало значить левый берег. Следовательно, слово, которое желали выставить против подлинности Второзакония, служит скорее доказательством его древности.
Изъяснения противоречий в Библии исторические
1. В Быт. 12:6 мы читаем: «В этой земле тогда жили хананеи» (ср. Быт. 1367). Такая фраза казалось, могла быть написана лишь в то время, когда хананеи не владели больше Палестиной.
Эта фраза может очень хорошо обозначать по-еврейски, что хананеи были уже (‘az) во время Авраама в Палестине и, таким образом переводимая, вовсе не препятствует признанию того, что Моисей был ее автором. Бытописатель этими словами (Быт. 12:6) желал показать, что Авраам был чужестранцем в стране, которая должна была перейти в наследие к его племени, а повторяя в другом месте подобное же замечание (Быт. 13:7), он хотел изъяснить, почему Авраам и Лот, соединившись вместе, не могли найти достаточно пастбищем для своих стад.
2. Ссылки на источники, из которых автор Пятикнижия почерпал некоторые сведения, была рассматриваема многими критиками, как признак позднейшего происхождения книги. Моисей, говорят, не мог ссылаться на Книгу Браней Господних (Чис. 21:14). Но не видно, какая причина могла препятствовать этому.
3. Утверждают также, что упоминание о халдеях (Быт. 11:28,31; 15:7; ср. Ис. 23:13) не восходит к эпохе Моисея, так как Исаия говорит, что в его время халдеи пришли с севера в Вавилон.
Имя халдеев было уже известно во время Авраама, потому что его брат, Нахор, имел сына, носившего название Хаседа (Быт. 22:22) или Халдея. По-еврейски халдеи называются chasdim, во множественном числе chased. Кроме того, уместно думать, что chasdim и те, которых позднее назвали халдеями, означают не одно и то же.
4. К числу мест Пятикнижия, содержащих будто бы несомненно позднейшие прибавления, причисляют список князей идумейских (Быт. 34). Представляли, что он простирался до царствования Соломона; следовательно, он не мог произойти от руки Моисея: 1) потому что он слишком длинен, 2) потому что здесь читаем имя Адада, современника Соломона (Быт. 36:36).
На самом деле этот список не простирается далее времени исхода. 1)&Nbsp;Все главы колен, в нем исчисленные, легко могли следовать друг за другом в промежутке, проистекшем от эпохи Иакова до времени исхода из Египта. 2)&Nbsp;Он упоминает, правда, о старейшине, который носил, так же как и современный Соломону идумейский князь, название Адада (Быт. 36:35; 3 Цар. 11:14), но это совершенно другая личность: а) у всех народов встречают царей, носивших в различные эпохи одно и то же имя; б) то, что кн. Бытие говорит о первом Ададе, не приличествует второму.
5. Все места, в которых читают слово пророк, и в особенности Вт. 18:15-22, считаемы были рационалистами за интерполяции. В доказательство этого они приводят слова 1 Цар. 9:9, где говорится, что тот, кого называют ныне пророком (nabi’), прежде назывался прозорливцем (ro ‘en). Отсюда заключают, будто имя пророк было прежде неизвестно.
Заключение неосновательное, ибо, хотя автор 1 Царств и говорит, что лица, обозначаемые в его время именем пророков, были известны некогда под именем прозорливцев, но он вовсе не говорит, что самое имя пророк было неизвестно до него, и что оно никем не было носимо прежде. Название nabi’, или пророк, так же древне, как и еврейский язык, так как его встречают в языке халдеев, которым говорил Авраам, и оно служит для обозначения «человека богодухновенного». Сам Авраам был назван nabi’ (Быт. 20:7). Во времена Самуила не употребляли этого слова для обозначения того, кто предсказывал будущее и открывал «сокровенные вещи»; этого последнего называли специальным именем «прозорливца». Когда была составлена 1 Царств, слово nabi’ сделалось синонимом «прозорливца» и это последнее название вышло из употребления.
6. Слова кн. Бытие — прежде царствования царей во Израиле (Быт. 36:31) — и предписания Второзакония, касающиеся царского достоинства (Вт. 17:14-20), указывают, по мнению многих критиков, на дату позднейшую Моисея. Но Абен-Есре, известный раввин Исаак относил вышеприведенные нами слова кн. Бытие (36:31) ко времени царя Иосафата; Тух говорит о месте Второзакония: «Ни один еврей не мог написать эти строки до восшествия Саула на престол израильский»
1) Закон Второзакония о царском достоинстве всего менее представляет интерполяцию, он мог быть составлен, напротив, лишь в эпоху исхода из Египта и в таких терминах, которые служат для нас доказательством Моисеева происхождения пятой книги Пятикнижия; 2) кроме того, Моисею, который намеревался склонить колена израильские к оставлению жизни пастушеской и к переходу в жизнь оседлую, не трудно было предвидеть, что они скоро пожелают иметь царя, по примеру соседних оседлых народов; 3) древние пророчества возвещали, что от Авраама и Иакова произойдут цари (Быт. 17:6; 35:11; 49:10); место Быт. 36:31, которое идет почти вслед за пророчеством 35:11, может быть рассматриваемо, как относящееся к этому последнему обетованию; 4) кроме того, без труда можно будет признать, что если эти слова были интерполяцией, то эта интерполяция была бы неважной и нисколько не изменила бы существенной неприкосновенности кн. Бытие.
7. Наконец, считают, и на этот раз с большим правом, за историческое добавление рассказ о смерти Моисея, читаемый в конце Второзакония. Законодатель еврейский не сам рассказал о своей смерти; следовательно, посторонняя рука, может быть Иисуса Навина, таким образом пополнила историю этого великого человека. Отсюда нельзя извлекать никакого аргумента против неприкосновенности, тем более против подлинности, всего остального содержания Пятикнижия. Тот, кто написал последнюю главу Второзакония, очень хорошо зал, что читатели не будут введены в заблуждение по самому характеру его прибавки, и не припишут составление ее автору Второзакония. Литературная история представляет нам вполне аналогичный пример, в сказании о смерти историка Слейдана. Эта смерть рассказана в конце его «История Карла V», и рассказ вовсе не отделен от самого текста; однако никакой критик не вздумал злоупотребить им для оспаривания подлинности и неприкосновенности писания, в котором его встречают.
О мнимых противоречиях двух первых книг Царств
1. Сказанное в 1 Цар. 10:1 о Сауле, что он был посвящен Самуилом по повелению Божию, не находится в противоречии, как это утверждали, с 1 Цар. 10:3-5, где Саул избран по жребию. Давид был также сначала посвящен в цари тем же пророком, а позднее признан народом. Саул был тайно указан Богом, прежде чем публично избран царем в собрании народа.
2. Две причины, по которым евреи желали иметь царя, именно корыстолюбие сыновей Самуила (1 Цар. 8:3-5), и угрозы нападения со стороны аммонитян (1 Цар. 12:12-13), не исключают одна другой, как это утверждали: они в общем вполне согласны; только историк не считал себя обязанным сообщить о них одновременно, но когда он находил к тому повод.
3. В 1 Цар. 10:11; 19:24 приписывается, говорят, различное происхождение пословице: Неужто и Саул во пророках?
Вовсе нет; первое место указывает настоящее происхождение этой пословицы, а второе — подтверждает ее древнее существование.
4. Давид, 1 Цар. 16:18-22, живет у Саула, чтобы развлекать его игрой на гуслях; позднее, когда он победил Голиафа, царь спрашивает у него, из какой он семьи, 17:55-58. Примирение этих двух мест считали трудным; оно, говорят, казалось невозможным LXX-ти, потому что они уничтожили в своем переводе двадцать девять стихов, т.е. 1 Цар. 17:12-31; 17:55 — 18:5. Патер Губиган и многие другие отвергали эти места, как интерполированные. —
Их упущение LXX-й ничего не доказывает, потому что их перевод представляет много других примеров прибавлений, сокращений и изменений, из которых нельзя ничего заключать против истины священных книг [Codex Vaticanus, который воспроизводится в обычных изданиях Семидесяти, не заключает, правда, мест, о которых идет вопрос, но другие манускрипты этого перевода содержат их, и они читались в экземплярах, которыми пользовалась Греческая Церковь, потому что греческие толкователи цитировали их и пытались изъяснить…]. Что касается противоречия, то оно не существует, потому что сам автор тесно соединяет 17:12 с 18:18-22, говоря: «Давид, сын Ефрафянина, о котором было выше сказанно»; по-еврейски: «того Ефрафянина». Саул спрашивает, из чьей семьи Давид, какого он рода, 17:55, а не кто он.
5. Ссылаются также на факты, переданные в 1 Цар. 24; 26, как на противоречивые: Давид, который мог убить Саула, довольствуется тем, что отрезывает у него край от верхней одежды в пещере Енгадди и уносит с собой его копье и сосуд с водой в Гахиле. —
Ложно предполагают, что две главы рассказывают об одном и том же факте. Ничего подобного нет. Давид дважды пощадил жизнь Саула в обстоятельствах совершенно различных.
6. В 1 Цар. 15:35 сказано: И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей, и, однако, мы читаем в 1 Цар. 19:24 по поводу Саула, что он пророчествовал… перед Самуилом.
Первый приведенный стих означает, что Самуил не навещал более Саула, а не то, что он не видел его более даже случайно, как, например, в указанном случае.
7. Последнее противоречие, которое думали найти в двух первых книгах Царств, касается рассказа о смерти Саула. 1&Nbsp;Цар. 31:2-6; 2 Цар. 1:2-12 не могли, говорят, быть написаны одним и тем же писателем, потому что содержат два различных рассказа об одном и том же событии.
Правда, что два рассказа непримеримы, но это потому, что первый сообщает о вещах так, как они происходили в действительности, а второй есть выдумка амаликитянина. Историк передает ложь амаликитянина, потому что они была им сказана: что же можно заключить отсюда против истины его книги, или против единства ее составления? Очевидно ничего.
О мнимых противоречиях двух последних книг Царств
Критики пытались усомниться в некоторых подробностях, представленных в двух последних книгах Царств и оспаривать их истинность, обозначая в них кажущиеся противоречия.
1. Возражают, что 3 Цар. 11:28, находится в противоречии с 3 Цар. 9:22, потому что первое место предполагает, что израильтяне были подчинены тяжелыми податями, между тем как второе прямо говорит, что они были изъяты от них.
3 Цар. 9:22 говорит, что Соломон не налагал на израильтян труд рабов, а не то, что он не налагал на них никакой дани или общественной повинности; 3 Цар. 11:8 говорит лишь об общественных повинностях.
2. Для отмщения убийства Навуфея указывают разные местности 3 Цар. 21:19 и 22:37-38. В первом месте Илия говорит Ахаву: «На том месте (в Изрееле), где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь». Во втором (3 Цар. 22:37-38), историк, напротив, передает: «И умер царь (Ахав) и привезен был в Самарию и похоронили царя в Самарии и обмыли колесницу на пруде Самарийском и псы лизали кровь его… по слову Господа, которое Он изрек». Далее, в 4 Цар. 9:26, мы читаем: «Возьми, брось его (Иорама) на поле Навуфея, по слову Господа».
Ииуй, который произносил эти последние слова, передает пророчество Илии о погибели дома Ахава лишь в отношении общего смысла его; угрозы Божии были смягчены впоследствии раскаянием Ахава (3 Цар. 21:27-29); Господь возвестил, что исполнит весь Свой гнев лишь на сыне виновного, Иораме (29-й ст.), и пророчество, таким образом ограничиваемое, в точности исполнилось на лице Иорама, сына Ахава (4 Цар. 9:24-26).
Из книги Ф. Вигуру «Руководство к чтению и изучению Библии. Общедоступный и изложенный в связи с новейшими научными изысканиями курс Священного Писания. Ветхий Завет. Том I. Общее введение — Пятикнижие. Перевод с последнего (12-го) французского издания с дополнительными примечаниями и указателями русской библейской литературы С. К. Б В. В. Воронцова. М:. 1916 (второе издание). &Nbsp; Том II (первая половина). Книги исторические и учительные.» Перевод с последнего французского издания с дополнительными примечаниями по лучшим иностранным комментариям С. К. Б В. В. Воронцова. М.: 1902.
Со времени изобретения книгопечатания было выпущено большое число изданий еврейского текста Ветхого Завета. Издания отдельных ветхозаветных книг, впервые появившиесяв Европе в конце XV века, были вместе с теми первыми печатными изданиями библейских книг на оригинальных языках вообще. В 1477 году Авраам бен Хаим деи Тинтори издал (вероятно, в Болонье) Псалтирь с комментариями, затем вышли Пятикнижие (Болонья, 1482), Пророки (Сончино, Миланское герцогство, 1485 — l486), Агиографы (Неаполь, 1486 — l487) и др.
Полностью еврейский текст Ветхого Завета впервые был напечатан в 1488 году в Сончино в малый лист на основе указанных изданий, а также рукописей. Достоинство этого издания с точки зрения точности текста было не очень высоким. Второе полное издание еврейского текста Ветхого Завета, отличающееся от первого, было напечатано типографом Герсоном в 1494 году в Брешии, Ломбардия, и получило название герсонского. Точность приведенного в нем текста также невысока.
В 1516 — 1517 годах в Венеции, в типографии Даниила Бомберга, Филикс Пратенсис на основе рукописей издал первую раввинскую Библию, то есть Библию, содержащую, кромее врейского ветхозаветного текста, Таргум (арамейский перевод Ветхого Завета), Масорупримечания к еврейскому ветхозаветному тексту средневековых еврейских филологов — масоретов) и раввинский комментарий. Сончинское, герсонское и первое бомбергово (1516 — 1517) издания представляют первую редакцию печатного еврейского текста Ветхого Завета.
В 1514 — 1517 годах в Алькала де Генарес (иначе Комплют) кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос (1436 — 1517) издал инфолио шеститомную Biblia Polyglotta Complutensis — первую Библию-полиглотту. Еврейский текст Ветхого Завета представляет в ней вторую, независимую от первой, редакцию печатного еврейского ветхозаветного текста.
Третью, независимую от первой и второй, редакцию печатного еврейского текста Ветхого Завета представляет второе четырехтомное ин фолио издание бомберговой раввинской Библии, подготовленное на основе первого и вышедшее в Венеции в 1524 — 1525 годах под редакцией и с примечаниями Иакова бен Хаима из Туниса (ум. ок. 1538).
Эти три редакции — и прежде всего редакция второго издания Бомбергианы — стали основой всех изданий еврейского текста Ветхого Завета, выходивших в свет в течение последующих четырех столетий — с 30-х годов XVI века по 1929 год.
В 1705 году в Амстердаме вышло признававшееся затем в течение долгого времени в качестве Textus receptus издание еврейского текста Ветхого Завета, выполненное Е. ван дер Гутом. Оно послужило основой многочисленных изданий XVIII и XIX веков. XVIII век отмечен выдающимися для того времени капитальными собраниями вариантов рукописных чтений еврейского текста Ветхого Завета, изданными Михаэлисом (1668 — 1738), Кенникоттом (1718 — 1783) и де Росси (1742 — 1831).
В XIX веке появились издания еврейского текста Ветхого Завета С. Бэра и Хр. Д. Гинзбурга (2-е изд. — 1908, 3-е изд. — 1926), дающие наиболее исправный для того времени масоретский текст, подготовленный с учетом рукописей. В 1906 и 1912 годах на основе второго издания Бомбергианы вышли первое и второе издания еврейского текста Ветхого Завета, выпущенные Рудольфом Киттелем (ум. 1929) под заглавием Biblia Hebraica.
Текст второго издания Бомбергианы, считавшийся почти каноническим, был таким образом основой практически всех изданий еврейского текста Ветхого Завета до 1929 года. Хотя еще бен Хаим указывал, что основой указанного текста ему послужили поздние рукописи, однако авторитет этого текста был очень высок. Но все же необходимость в отказе от него в конце концов стала неизбежной.
С 1929 года начало выходить третье издание Biblia Hebraica P. Киттеля, готовившееся им с 1924 года при ближайшем участии выдающегося гебраиста Пауля Кале, а также видных ученых различных стран. Завершено это издание было в 1937 году. Оно знаменовало коренное изменение в принципах публикации еврейского текста Ветхого Завета, обязанное главным образом замечательным исследованиям П. Кале.
В основу третьего издания Biblia Hebraica Киттеля была положена рукопись Публичной библиотеки в Ленинграде № В 19 А 1008 года (Codex Leningradensis) — одна из старейшихи лучших копий, точно передающая масоретский текст, установленный семьей бен Ашер в период с конца VIII по начало Х в. Таким образом древность основного текста в третьем издании Biblia Hebraica Киттеля по сравнению со всеми предыдущими изданиями, опиравшимися на текст бен Хаима, увеличилась на несколько столетий. Заново переработан был для третьего издания и критический аппарат.
В 1951 году А. Альт и О. Айсфельд выпустили седьмое издание Biblia Hebraica Киттеля с исправлением опечаток предыдущих изданий и с небольшим по объему, но существенным добавлением в виде вариантов чтений из найденных в 1947 году близ Мертвого моря рукописей книги пророка Исаии и комментариев к книге пророка Аввакума.
Biblia Hebraica Киттеля перепечатывалась и в дальнейшем. В 1966 году она вышла четырнадцатым исправленным изданием, которое было выпущено в Штутгарте Вюртембергским Библейским обществом. Это издание является сейчас наиболее распространенным изданием еврейского текста Ветхого Завета. Оно снабжено предисловием (на немецком, латинском и английском языках). Первое из них дает сведения по истории издания и правила передачи текста, а третье содержит обоснование использования текста Ленинградского кодекса, изложение принципов издания и археографические сведения. Даны объяснения знаков и сокращений критического аппарата, карты, таблицы акцентуации и др. Текстологического исследования, комментариев, именных и предметных указателей и библиографии в издании Киттеля нет.
Основной текст издания делится на следующие традиционные части: открытые и закрытые «параши» (весь, кроме Псалтири), на палестинские «седеры» (весь) и на вавилонские «параши» (только Пятикнижие), а также на традиционные стихи, которые в поэтических книгах или поэтических частях книг расположены согласно законам внешнего оформления поэтических произведений. Наконец, он делится и на средневековые, западноевропейские по происхождению, главы и стихи, используемые в издании с вспомогательной целью, — для облегчения ссылок и связи с основным текстом критического аппарата.
Критический аппарат издания Киттеля дает, прежде всего, варианты для основного текста из других древнейших акцентированных еврейских рукописей, в частности, рукописи Пророков из синагоги караимов (евреев анти-талмудистов) в Каире и рукописи из генизы (хранилища обветшалых священных рукописей) синагоги в Старом Каире. Привлекается материал поздних рукописей, — по изданиям Кснникотта, де Росси и Гинзбурга. Приводятся соответствия из древних переводов еврейского текста Ветхого Завета, прежде всего из Септуагинты. Наконец, для книг Исаии и Аввакума даны варианты из неакцентированны хрукописей Мертвого моря. Критический аппарат издания Киттеля довольно сложен.
На полях издания дается малая масора. В этом издании она впервые дана в том виде, как ее составила семья бен Ашер и как она отражена в Ленинградском кодексе, а не в виде позднейших переработок бен Хаима иследовавших ему издателей. Большую масору предполагалось издать позднее в виде приложения. Однако Киттель и Кале не могли получить доступа к Алеппскому кодексу — рукописи синагоги сефардимов (евреев, переселившихся в XV в. из Испании и Португалии), в Алеппо, содержащей полный еврейский текст Ветхого Завета, акцентированный непосредственно одним из членов семьи бен Ашер. Этот кодекс датируется приблизительно 930 годом.
Издание Киттеля заслуживает внимания православных богословов, как лучшее из полных изданий еврейского ветхозаветного текста. Особенно важное значение имеют приводимые в этом издании систематические указания на соответствия из Септуагинты.
После второй мировой войны, помимо изданий Киттеля, начали также осуществляться два новых проекта издания еврейского текста Ветхого Завета.
Первый — это критическое издание еврейского текста Ветхого Завета, предпринятое Еврейским университетом в Иерусалиме. В основу издания положен упоминавшийся выше Алеппский кодекс.
Второй — Штутгартская еврейская Библия, являющаяся как бы продолжением издания Киттеля.
Подготовка к изданию Штутгартской, Библии началась в 1954 году в рамках библеиско-археологического семинара в Тюбингене под руководством профессоров д-ра К. Эллигера и д-ра В. Рудольфа.
Основным текстом в Штутгартской Библии также является текст Ленинградского кодекса. Малая масора в Штутгартской Библии дается, как и в издании Киттеля, на полях; большая масора издается отдельно Г. Э. Вейлем. Критический аппарат Штутгартской Библии полностью обновлен с учетом всех новейших достижений библейской критики. Выходит Штутгартская Библия выпусками. Первым в 1968 году вышел седьмой выпуск, содержащий книгу пророка Исаии.