Эпикур и эпикурейство

Эпикур и его этика интересно тем, что как Эпикур относился к людям. К большинству людей он был скромен и добр, но в отношении с философами груб и циничен. Особенно это касалось его учителей. Это был человек с диктаторскими наклонностями. Поэтому понятно почему ученики Эпикура не внесли в это учение ничего нового и не разработали никакого нового учения.

Они просто не имели на это право. Или ты ученик Эпикура или не ученик, третьего не дано (Рассел: 261-262). Эпикур делает большой акцент на телесном наслаждении. Наслаждение ума, по мнению Эпикура, – это наблюдение за физическим наслаждением. Научившись умом созерцать телесное наслаждение, мы сможем контролировать больше умственные наслаждения, чем физические. Если добродетель не ищет наслаждения, она пуста и бессмысленна (там же). Эпикур разделяет наслаждения на “активные” и “пассивные”. ”Активные” наслаждения стремятся к определенной цели,  преодолевая страдание,  а “пассивные» это наслаждения, которые уже достигли цели. Эпикур отдает первенство  “пассивному” наслаждению (там же: 262-263). Эпикур считал, что душа материальна и ее атомы находятся по всему телу (там же). А.Ф. Лосев описывает душу состоящую из “мельчайших огненных атомов” (Лосев: 591). Поснов предлагает такое понимание сочетание души и тела у Эпикура: “Если связь между душой  и телом совершенно прекращается, то атомы ее  легко рассеиваются, и тело подвергается тлению” (Поснов, 1964, стр. 39). Будучи материалистом, Эпикур верил в существование богов (Рассел: 265). В энциклопедии “Великие мыслители Запада” идея о материализме выражается: “Универсум всецело материален; он состоит из материи и пустоты” (Великие мыслители Запада 1998: 63).

Эпикур и эпикурейцы выделяются особым отношением к смерти. К. Вальверде так характеризует их учение: “Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная эпикурейская философия. Это разновидность сенсуализма, учение о благоразумном. Наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти. Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно ее бояться: ведь пока мы живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет” (там же: 63). Эпикурейская мысль о преодоление страданий тела занимаясь философией вдохновляла многих и не только эпикурейцев. Так Марк Аврелий рассказывая о Эпикуре, рекомендует своим читателям : “Вот и ты, болея, если уж заболеешь, или в других каких-нибудь обстоятельствах- непременно как он (Эпикур). Потому что не отступать от философии в любых испытаниях, не болтать с обывателем тому, кто вник в природу, — это общее при любом выборе“ (Марк Аврелий 1993: 53). Александр Мень рисует Эпикура подобно Будде, т.к. Эпикур считал “…человечество одиноким, предоставленным только самому себе”. Будда знал куда идти и звал за собой учеников, но Эпикур “не знает ничего, кроме космоса” (Мень 1992: 81).