История Вселенской Церкви

Кротов

История Вселенской Церкви, 1-20 веков;
История Русской Церкви, 10-19 веков.
История Русской Церкви в 20 веке.

1 век. Уникальность «римского мира» как эпохи максимального сближения Востока и Запада. Особенности «восточной» и «западной» психологии. Их про явление во внутренних церковных конфликтах (спор еллинистов с коренными иудеями). Проблема выделения Церкви из Синагоги: можно ли установить долю ответственности сторон, неизбежность происшедшего. Иудаизм и гонения на христиан. Проблема «права» на религиозную терминологию и разграничения христианства от иудаизма и «новых религиозных движений» эпохи. Отличия христианства от других религий, как оно проявляется в истории христианских текстов и богослужения. Условность выделения «апостольского века». Гонения на христиан в сопоставлении с гонениями на другие религии в Римской империи. Харизматическое и иерархическое в Церкви: борьба и связь. Историчность христианства: «Деяния» как первая история Церкви.

2 век. Христианская апологетика: условность ее адресата, трафаретность, общее между христианством и другими «воинствующими» религиозными движениями, готовности христиан к занятию первенствующего положения. Церковь — государственная религия в Эдессе. Гонения: их подлинный масштаб и значение истории гонений в христианстве сравнительно с другими религиями. Борьба с гностицизмом: мифы и реальность, стимул для формирования традиции и иерархии. Иудеохристианство: допустимость термина, его значение в понимании истории Церкви. Расхождение восточных и западных церквей в споре о Пасхе. Различия психологические и различия национальные (греческий характер церкви в Риме). «Отяжеление» христианства, социализация и ложное спасение от вхождения в мир: китчевая элитарность гностицизма и монтанизма. Появление почитания мучеников как отказ от поголовного мученичества.

3 век. Ориген и Тертуллиан: первые богословы. Уникальность богословия сравнительно с апологетикой и религиозными исканиями в других религиях. Изначальное различие восточного и западного богословия. Ложность представлений об «упадке» Римской империи: специфика смены цивилизаций. Христианство как респектабельное меньшинство. Два ответа на объективацию христианства: монашество и расколы.

4 век. Огосударствление христианства (Миланский эдикт): правда и позднейшие мифы. Постепенность, неизбежность, положительные и отрицательные стороны огосударствления. Бюрократизация иерархии, приспособленчество, клерикализация. Монашество как ответ на «расцерковление» иерархии и клерикализацию (сравнительно с донатизмом). Трагизм святоотеческого богословия: спекуляции на нем государственных и национальных начал, искажение и ужесточение богословских споров из-за вовлеченности в политику (эффект «резонанса»). Связь термина «вселенский» со своей эпохой. Борьба с арианством как герменевтическая проблема: условность терминологии, ортодоксы среди ариан, уклонение от ортодоксии среди ортодоксов, терпимое ради победы. Латинизация Римской Церкви, окончательное расхождение востока и запада империи, борьба между собою востока и запада и трех восточных кафедр (Константинополь, Александрия, Антиохия) за преобладание.

5 век. Распад империи, складывание независимых государств и богословские споры. Несторианство, монофизитство и православие в борьбе различных национализмов. Значение догматизирования 3-4 веков для дальнейшей истории мира: образ Христа. Связь догматизирования и монашества. Монашество и мученичество у несториан и монофизитов. Искажение истории обоими сторонами в ходе борьбы за догмат. Проблема «ереси» папы Гонория Складывание канонического права. Различие восточного и западного богословия: проблема познания человека (пелагианство) на Западе, проблема познания Бога на Востоке (халкидонский орос). Великое переселение народов: Церковь проповедует Новый Завет тем, кто еще не слыхал Ветхого; приспособление к ситуации.

6 век. 519 г. — примирение Запада и Востока в «Унии» 519 г. «Пиррова победа» Рима. Оживление несторианства в Константинополе, монофизитства в Египте и Палестине. Компромиссная политика Юстиниана, попытка реставрации империи (компромисс не распространялся на язычество, наоборот, еще более ущемлял права язычников). Кризис реставрации — отказ от диалога с монофизитами и попытка их истребления. Кодекс Юстиниана. Теопасхитский спор. Конфликт вокруг оригенистов. Эдикт о «Трех главах», V Вселенский собор (II Константинопольский) 553 г. Обращение Шотландии (миссия Колумбана) и Испании, деятельность ирландских монахов (Брендан). Различия ирландского (жестко-аскетического) монашества от традиции Монте-Кассино. Превращение западного духовенства в касту, участие Церкви в кодификации права, епископы как «защитники городов», институционализация благотворительности. Церковь и язычество: двоеверие как заимствование магических обрядов либо как педагогический прием (приручить язычников) с двусмысленными последствиями (введение магического в христианство).

7 век. Христианизация Запада сверху (через королевскую власть) и снизу (через монашество): неизбывная внутренняя двойственность, созвучная самому христианству. Травля со стороны местных светских и церковных властей Запада как причина обращения миссионеров к авторитету папства. Слабость (раздробленность) Запада: положительная сторона — образование пространства для личной инициативы. Восток: в 7 в. потеря большей части своих территорией и начинает отождествляться исключительно с Византией. Монофелитский спор (уточнение халкидонского догмата); Максим и папа Мартин Исповедники. 664 — синод в Уитби, победа линии на унификацию по римскому образцу. Унификация и на Востоке (отождествление византийского с православным). Расцвет «белой магии» и последующая реакция. Удовлетворенность символизацией жизни как особенность средневекового христианства. Ислам — христианство без Христа, суд над христианством (считался первоначально ересью). Упадок городов на Востоке, заселение славянами Балкан. Краткий расцвет Меровингского королевства. Расцвет ктиторской системы на Западе. Начиная с Колумбана, монастыри Запада начинают добиваться автономии от епископата. Появление «покаянных паломничеств». Половинчатость VI Вселенского собора. Конфликт Запада и Востока по вопросу о статусе Трулльского («пято-шестого») собора. Исидор Севильский.

8 век. Первый век в истории Западной Европы, когда уже проглядывают контуры Европы современной (политические). Завершение великого переселения народов. Необычно высокая степень преемственности с античной культурой (несправедливо преуменьшавшаяся в Возрождение), в том числе, через христианство. «Каролингский ренессанс» (организация монастырских школ, составление анналов). Иконоборчество на Востоке и на Западе (фактическое неприятие иконопочитания в народе и богословами Карла Великого). Творческая роль иконоборчества (отделение иконописи от живописи). Политический аспект иконопочитания. «Нормальность», «естественность» иконоборчества и евангельская неожиданность иконопочитания. Разрыв Запада с Востоком: углубление конфликта культур и вопрос иконопочитания. 7 Вселенский Собор 787 г. Становление Папского государства (возникновение «патримония св. Петра») как опоры светской власти. Распространение практики ставропигии на Западе. Иконопочитание как уход от чинопочитания, клерикализации. «Крещение народов» Европы языческими, насильственными методами (и более христианскими — Бонифаций в Германии): сладкая пилюля в горькой упаковке, неизбежный этап раскрытия Евангелия. Начиная с Карла Великого (и до 20 века) утопия насильственного объединения Европы. Возникновение проблемы «филиокве». Включение церковной собственности в феодальную систему (бенефиции).

9 век. Средневековое мировосприятие: статичность, цикличность, символизм. 809 г.: Ахенский собор в защиту филиокве. Проповедь Кирилла и Мефодия: подлинный масштаб (проповедь германских миссионеров на севере и юге) и историографическая легенда. Фотианский раскол как первое свидетельство глубины, до которой дошло противостояние Востока и Запада. «Прелюбодейная ересь» патриарха Никифора и студиты. 843 г.: Константинопольский собор, конец иконоборчества. Проблема собора 861 г. (Вселенский или разбойничий) и собора 860 г. (VIII Вселенский на Западе), принявшего учение о пентархии. Собор 879 г. (иногда VIII Вселенский на Востоке). Начало схоластики (Иоанн Скот Эуригена).

10 век. «Смутный век»: упадок папства. В Византии движения «евфимитов» и «николаитов»: патриаршество под контролем басилевсов. Возникновение на Западе понятия «христианский мир» как многоцветья кульур (на Востоке тенденция к монокультурности). Кризис Византии. Начало клюнийского движения. Статичность и триумфализм в восприятии Христа.

10 век, Россия. Необязательность «крещения Руси» для национальной культуры и успеха. Насколько принципиально принятие восточного христианства: исторические судьбы Руси и Польши в сравнении с западноевропейскими.

Легенда об апостоле Андрее: жанр, значение, недостоверность. Смысл попыток удревнить историю РПЦ, включив в нее историю Причерноморья. Крещение Руси с точки зрения русского и украинского национализмов. Изначальная полицентричность Руси (Киев и Новгород). Столкновение двух культур спор о смертной казни кн. Владимира и византийских архиереев перед лицом современного христианского сознания. Вбирание в христианство языческих праздников и добродетелей (щедрость к нищим Владимира).

11 век. Появление на Западе новых организационных форм знания и поведения (богословские школы). От репродукции знания (начетничества) к изобретению знания. Автономизация обучения от епископской власти (благодаря возможности апелляции к Папе). Изменение отношения к деньгам (от дарения к продаже). Борьба за «Божий мир». Спор об инвеституре. Экономический и демографический подъем, перелом в психологии: интерес к Христу как страдающему Богочеловеку. Патары в Италии. Возрастание активности мирян и женщин Начало крестовых походов. Упадок Византии и «взлет» при Алексее Комнине Появление корпоративного сознания у византийского духовенства. Место анафем 1054 г. в противостоянии Востока и Запада. Ослабление митрополичьей власти, возрастание полномочий патриарха, автокефальные епископства. Организация школы канонического права в Константинополе. Иоанн Итал. Аристократизация культуры, обращение к античности.

11 век, Россия. Возникновение монашества: противопоставление «казенных», ктиторских монастырей Киево-Печерскому и выработка в нем принципа взаимоотношения христианской общины с властью (дистанцированность, сотрудничество, аполитичность и ангажированность). Специфика обеспечения Церкви (княжеские уставы). Россия как пограничье христианского мира (сочетание авторитаризма с анархизмом, заторможенность культуры, скудость ресурсов).

12 век. Продолжение внешней агрессии под знаменем христианства: Реконкиста в Испании, образование Латинского королевства в Палестине. Внутренняя социальная активность: появление разнообразных орденов (премонстранты, цистерцианцы). Стремление к «апостольской жизни», причем социально организованной, миссионерски направленной со стороны мирян. «Вторичная христианизация» Западной Европы и походы против ободритов. «Юридическая революция» на Западе и Востоке (Грациан, Вальсамон, Зонара). Формирование международных контактов, между интеллектуалами. Появление мирян — преподавателей. Активность христиан при быстрой урбанизации. Консерватизм клерикалов (все права мирян рассматривались как уступка со стороны Церкви), продолжение борьбы за инвеституру — освобождение духовенства не только от притязаний князей и королей, но и от претензий мирян на соучастие в церковной жизни. Развитие института конкордатов (1121 — Вормсский). Ответ мирян: организация рыцарских орденов, братств. Развитие культа святых королей, Богородицы (особенно в новых орденах). Конфликт епископата с клюнийским монашеством (нежелание поступаться властью). Возникновение первых университетов. «Монашеский гуманизм». Появление катаров, вальденсов и альбигойцев, искаженная трактовка этих движений современниками и историками. Трудность различение ереси от ортодоксии. Арнольд Брешийский в Риме. Упадок афонского монашества, основание Хиландариона. Симбиоз и распря Византии и Запада. Распространение на западе принципа новизны, внеправительственной инициативы. Томас Бекет. Начало готики. Первые буллы о расправе с еретиками. Упадок культа мощей, пробуждение интереса к доказательствам их подлинности. Сосредоточение канонизации в Риме. Переход от идеи папы как преемника Петра к идее папы как викария Христова. Потеря Иерусалима.

12 век, Россия. Век княжеской утопии: Андрей Боголюбский и его деяния как утопия символизма, Николай Святоша как символизм реальный — на уровне личности, а не социума. Апофатизм русской церковности, агрессивно подавляющий церковное творчество (Авраамий Смоленский); «русский вагант» Даниил Заточник. Нарождающийся национализм (Климент Смолятич), девятилетнее пребывание в расколе с Византией. Проявление княжеского примата в спорах о посте. Церковь как миротворческий посредник. Вопрошания Кирика — отражение двоеверия и суеверия.

13 век. Кризис средневекового символизма как результат углубления христианского сознания. Широкое использование интердиктов в борьбе папства со светскими властями и ослабление авторитета папства. Зарождение национализма как часть процесса секуляризации. Конфликты папства с французскими и английскими королями и Гогенштауфенами. Использование Церкви: война с альбигойцами как предлог для борьбы с графом Тулузским. Появление инквизиции как средства смягчения ситуации. Доминиканцы и францисканцы: сочетание апостольской жизни и миссионерства с интеллектуальной агрессией. Творческий характер схоластики 13 в. Нарастание отчуждения общества от Церкви, восприятие ее как клерикального института, финансово обременительного. Евроцентризм: падение Константинополя, 1274 — Лионская уния и ее отмена, давление на Болгарию и Галич. Выработка учения о преизбыточной благодати (индульгенциях).

13 век, Россия. углубление дифференциации Северо-Востока и будущей Украины. Колонизация Севера. Пережитки язычества (вплоть до человеческих жертвоприношений). 1274 г.: Владимирский собор с проблематикой, традиционной для раннего средневековья, утверждения элементарных христианских норм. Перенеселение митрополита во Владимир.

14 век. Становление национальных государств сопровождается внутрицерковной борьбой (которая вторит борьбе светских партий). Авиньонское пленение пап и Великая схизма в Западной Европе, борьба варламитов и калабритов. Процесс тамплиеров как суд над фиктивной ересью, атака на папство от имени французского автократизма. Консилиаризм как невольный служитель национализма, борьба за папство как безумная (юродивая) и успешная попытка сохранить вселенскость Церкви. Очередной этап секуляризации: раздвоение богословского и научного мышления, превращение Церкви в один из институтов общества. Начало открытых нападок на папство. Благочестие как личный феномен («девоцио модерна») — шаг вперед по сравнению с поверхностностью и символизмом средневекового благочестия. Углубление мирянского благочестия. Женский мистицизм, бегинки. Оборотная сторона: неустойчивое личное и национальное самосознание в массе было склонно укреплять себя за счет агрессии, начало еврейских погромов в Испании (1391). Турецкое завоевание Балкан.

14 век, Россия. Попытки Византии сохранить церковное единство земли, уже разделенной фактически на две страны: проблема Галицкой митрополии. Централизация: миф о ее неизбежности и безущербной благотворности. Монастырское возрождение Дионисия Суздальского, Сергия Радонежского и др. Миф о преп. Сергии как единственном центре возрождения — результат политической победы Москвы. Специфика монашества 14 в. по сравнению с II в.: выработка принципов отношения личности и общины. Создание системы, характеризующейся сочетанием жесткого формального тоталитаризма общины (государства) с молчаливым признанием внутренней автономности личности от контроля. Борьба за митрополичий престол в конце столетия. Конфликт Дмитрия Донского и Сергия Радонежского, митр. Киприана. Литургическая реформа, более радикальная, чем никоновская, и отсутствие сопротивления ей. Первая ересь (стригольники): на почве патриотизма (Псков против Новгорода, при поддержке Москвы). Ересь «социальная» и в сущности повторяющая требования официальной Церкви по борьбе с симонией, но доходящая до отвержения иерархии; вторичность богословского аспекта.

15 век. Изменение восприятия времени (появление минутных и секундных стрелок) и пространства (прямая перспектива). Дальнейшие шаги секуляризаци: превращение религии в идеологическое обеспечение национальной борьбы (Жанна д’Арк, Ян Гус, испанская инквизиция). Флорентийский собор и уния. Начало отставания церковной мысли и администрации от общего развития культуры: папы идут за Ренессансом. Призывы к реформам и нарастание консервативных тенденций, подавление реформационных попыток, даже ортодоксальных (Уиклиф, Савонарола). Падение Константинополя: оценка крушение византийского православия или его освобождение от «плотяности», отяжелявшей и искажавшей его.

15 век, Россия. Церковь в междоусобной войне; конфликты иерархии с нарастающей по мере централизации безнравственностью светской власти. «Отбраковка» непокорных архиереев. Религиозная ложь как орудие политической борьбы: миф о католических симпатиях Новгорода как оправдание его захвата, фальсификация дела «жидовствующих», столкновение со встречным национализмом «западной митрополии» и их потеря. Разрыв с Константинополем и использование византийского наследия для освящения московской власти. Упадок монашеского движения, внутренний трагизм инициатив «последних преподобных»: Пафнутия Боровского, Иосифа Волоцкого и Нила Сорского. Уход творческих сил в бессловесную сферу (иконопись).

16 век. Национальные государства и самодержавная власть как пространства построения утопического совершества. Брестская уния. Реформация как борьба за национальную независимость. Потеря Церковью лидирующего положения в культуре (вторичность богословских споров столетия по отношению к научным и возрожденческим). Использование религии национальным самодержавием для оправдания кровавых репрессий (религиозные войны, инквизиция, крестьянская война в Германии, Мюнстерская коммуна, опричнина, сожжение Сервета, колониализм). Национальное и персональное в Реформации: появление идей терпимости, гигиены, личной ответственности. Контрреформация: следование секулярным моделям в церковной сфере. Иезуиты, Тридентский собор: рационализм и образование как средство укрепления церковной организации и укрепления ее изоляции от основного потока культуры.

16 век, Россия. стяжатели и нестяжатели как два варианта сосуществования с самодержавным государством. Наступление национального государства на христианство: процесс Максима Грека, Патрикеева. Утопический проект Ивана Грозного: опричнина. Победа «римской» генеалогии самодержавия над «византийской» (маргинальность идеи «Москва — третий Рим», преобладание идеи «Москва — второй Рим»). Переписывание истории: истребление памяти о монгольском владычестве, миф о Куликовской битве. Русская реформация и контрреформация (Стоглав, деятельность митр. Макария). Монашество в миру (Юлиания Лазаревская). Учреждение патриаршества: истребление памяти о вековой схизме с Востоком, проекция самодержавия в церковную сферу.

17 век. Промышленная революция, картезианский переворот, окончательное формирование современной науки как компоненты секуляризации (возникновение термина «секуляризация»). Паскаль и Ньютон как христианские мыслители. Разрыв объективного и субъективного (как результат первоначального дисбаланса — охота на ведьм, эмоционализм барокко). Возникновение художественной литературы и других элементов современной секулярной культуры, включая ретрофилию. Всплеск католического миссионерства, его личный героизм и организационно-идейные пределы. Парагвайские редукции, система аккомодации в Индии и Японии. Богословские споры (ариминианство, янсенизм, Нантский эдикт), дробление протестантизма (пуританство, пиетизм) и выработка во второй половине столетия терпимости на основе равнодушия к вере. Галликанизм как продолжение националистического утопизма.

17 век, Россия. Православие и национализм Смутного времени. Утопия Святой Руси: совершенство за счет отсечения творческой инициативы. Гонения на Дионисия Зобниновского, внебогословское решение споров о времени Евхаристии. Старообрядство: формальная ничтожность повода для разрыва, идентичность духа Никона и Аввакума, государственная инициатива в деле реформы и ограничения прав Церкви. Творческое и антитворческое в старообрядстве. Роль украинских церковных деятелей на церковных постах в России. Барочное мировоззрение в России. Культурное окостенение; превращение духовенства в касту, замыкание Церкви в условиях размыкания российской культуры.

18 век. Возникновение концепции прогресса. Максимальный подъем и начало конца утопического проекта самодержавного государства (терезианизм. иозефизм). Дальнейшая секуляризация и персонализация политики. Борьба Церкви с просвещением и просвещенская парадигма в Церкви. Булла «Унигенитус». Борьба за религиозную свободу и отставание Церкви. Поиск внехристианских путей духовности (масонство). Начало утопии секулярного национального государства (Французская революция), концепции общего блага. Конец века: возникновение представлений о личности. Эмоционализм («ривайвлы» в Англии и Америке). Духовное пробуждение: течение Паисия Величковского. Секуляризация образования (университетов) и управления (крушение парагвайских редукций).

18 век, Россия. Абсолютиский проект в России: синодальная реформа Петра, секуляризация (протест Мацеевича), архиереи — «екатерининские орлы». Кошмар церковной бюрократии (Прокопович и его враги). Рационализм антиклерикальный и клерикальный. Ломоносов как апологет.

19 век. Победа национального проекта над самодержавным. Взлет теории прогресса и ее закат со времени открытия эволюции. Романтизм как бунт против рационализма и ответное включение иррационального в рациональную парадигму (Фрейл). Становление классического национального государства и его борьба за Церковь: Наполеон и папство, «культуркампф» в Германии, борьба болгар и греков за автокефалию, культ Кирилла и Мефодия, спор о ключах. Обращение к папству как противостояние национальному государству: Первый Ватиканский собор. Падение роли епископата, увеличение роли третьего сословия в Церкви. «Арсский пастырь»: западное старчество. Возникновение социалистического проекта: французские католики-социалисты, расправа с ними, запоздалый «социализм» «Рерум новарум». Христианская демократия. Взрыв протестантского миссионерства. Декаданс и триумфализм: декаданс не свидетельствует о разложении секуляризма, триумфализм не свидетельствует о триумфе христианства. Декаданс в Церкви: культ Франциска Ассизского, Ренан, Гюисманс.

19 век, Россия. самодержавный проект и его парадоксальность (мистицизм и масонство Александровской эпохи. Библейское общество и его закрытие). Конфликт самодержавного и националистического проектов: славянофилы, провал восточной политики. Попытка баланса: К.Победоносцев. Оптинское старчество, инициативы городского священства: маргинальность в Церкви, гонения на них.

Старчество как ответ на урбанизацию и персонализацию жизни. Русская классика как старчество и творчество. Возникновение интеллигенции, христианский (Вл. Соловьев) и антихристианский (атеистическое народничество, секулярное равнодушие) аспекты ее деятельности.

20 век. Закат веры в прогресс: мировые войны, духовная исчерпанность технической революции и науки. Воинствующее безбожие начала века (гонения на Церковь во Франции, Португалии, Мексике, Китае, России) и апофатический, высокомерно-равнодушный секуляризм конца столетия. Тоталитаризм: отставание Церкви в противостоянии ему. Заигрывание христианства с фашизмом, нацизмом, марксизмом. Противостояние тоталитаризму на личном уровне. Теология освобождения. Расставание католичества с триумфализмом: Второй Ватиканский собор. Светская идеология мирового единства и ее проекция в христианстве: экуменизм: личный и институциональный. Изменения в мировоззрении: смена динамики статикой. Благодушное отношение к религии, интерес к психотическим религиозным движениям (Лефевр, Роуз).

1900-е годы, Россия. Секуляризация и социализм: борьба с насилием церковным и насилием светским; совпадение и несовпадение двух процессов. «Христианский социализм» 39 священников, симпатии П.Флоренского и др. к революции; протофеминизм в полемике о диакониссах. Маргинальность христианской политики (и свободолюбивой, и черносотенной). Триумфализм обороняется: отлучение Толстого, борьба Победоносцева и Витте, равнодушие православной иерархии к религиозному ренессансу интеллигенции и озабоченность свободой для себя (предсоборные отзывы). «Стилизованное православие» Николая II. Церковь (Победоносцев) как козел отпущения в глазах общества. Вынужденность свободы вероисповедания. Антиинтеллектуализм и консерватизм Иоанна Кронштадского: проблема творчества в Церкви. «Новое религиозное сознание»: от религиозно-философских собраний к «Вехам». Углубление интереса к религии от эстетического к мистическому.

1910-е годы, Россия. Борьба за свободу совести (дело «имяславцев»). Война как суд над доброкачественностью христианства. Националистическая истерия и озабоченность сугубо внутрицерковными проблемами в среде свободолюбивой части православной интеллигенции. Анти-распутинская (анти-николаевская) истерия: культ личности, вывороченный наизнанку, сводящий все к проблеме нужного человека в нужном месте. Февральская революция: мгновенное создание мифа о ней как о бескровной. Взрыв анти-клерикализма как часть взрыва против угнетения и гордыни социальной и культурной элиты. Несправедливая справедливость революции. Проекция классовой борьбы в Церковь на Поместном соборе. Борьба вокруг учреждения патриаршества как часть той же идеологии культа личности. Церковь после Октября: мучительное сопротивление переходу из идеологии большинства в идеологию меньшинства. Патриарх Тихон: от воинствующей оппозиционности и филиппик к лояльности. Отставание в отношении к распаду империи (неприятие автокефалий в странах, обретших независимость). Отставание в борьбе с антирелииозными кампаниями (вскрытие мощей и его резонанс).

1920-е годы, Россия. Русский тоталитаризм: новозаветная модель (коллективистская:, культ не личности, а места, безличности), в отличие от ветхозаветной модели в Германии (лидер-Моисей и народ). Коллективизм как тоталитаризм и как убежище от тоталитаризма. Церковь в России как главный конкурент общества, гонения на Церковь прежде гонений на иудаизм (в Германии наоборот). Общие черты демократических и тоталитарных стран: воинствующий секуляризм (тоталитарные черты в западных демократиях), стремящийся регулировать жизнь, — причина триумфа тоталитаризма и симпатий к нему у западной интеллигенции. Ложность противопоставления капитализма и социализма: «духовная буржуазность». Корпоративизм как искушение даже творческой интеллигенции («Новое средневековье») и реальность остальных слоев общества. Проблема лояльности к Советской власти как формальный повод для расколов, свобода 20-х годов как причина. Испытание на прочность Русской Церкви: расколы от Карловацкого до катакомбного. Политизация церковного сознания. Двусмысленность сопротивления тоталитарному режиму (скрыто монархического) при отсутствии христианской ему альтернативы, обращенности церковных лидеров к монархическому прошлому, преувеличенного мнения о влиянии Церкви в обществе, плодов многовековой социальной изоляции церковной иерархии от верующей интеллигенции и народа. Самооправдания «сергианцев» как свидетельство их вины, и атаки на «сергианцев» как их оправдание. Компромиссы с тоталитаризмом в России и компромиссы в США, Ватикане, Германии. Поиски альтернатив дроблению в единстве с католичеством (о. Сергей Соловьев, еп. Варфоломей Ремов, о. С.Булгаков) и старообрядством (еп. Андрей Ухтомский).

1930-е годы, Россия. Нравственная безвыходность сергианства: трагедия поставления митр. Сергия при живом митр. Петре. Гонения на Церковь как пропорциональная (малая) часть саморегуляции общества через ГУЛаг. Катакомбная церковь: краткосрочность творческого потенциала, долгосрочность потенциала антицерковного. Гордыня подполья и гордыня легальности. Появление советской интеллигенции и ее антирелигиозность. Церковь и начало Второй мировой войны: отсутствие реакции как самая страшная реакция. Подгонка церковной иерархии под тип советской номенклатуры: безликое служение, новояз (семантическая шизофрения), сшибка предписанного и реального дополняется (без катастрофических последствий) у церковной номенклатуры сшибкой предписанного безбожия с реальностью веры.

1940-е годы, Россия. Война как схватка трех типов секулярного тоталитаризма друг с другом. Мифологичность в психологии тоталитарного общества: миф о Сталине-семинаристе, о подспудной готовности режима замириться с Церковью. Сосредоточенность на «барине»: миф о еп. Луке Войно-Ясенецком и его освобождении, о встрече Сталина с иерархами в 1943 г. и царственной прихоти, вернувшей Церковь к столу. Встреча как итог перемены, начавшейся в конце 1942 г. Вторая мировая война как свидетельство творческой исчерпанности социализма, дошедшего до полной деструктивности. Обращение к Церкви и национализму как к альтернативным идеологиям (возобновившееся в 1990) и причина неудачи такого обращения (секуляризм пошел по пути апофатики, дисперсности, отказа от идеологии и целеполагания вообще). Русское представление о войне: мифы 1960-х и 1990-х годов, их изоляционизм и лже-благочестивые суеверия. Изобретение атомной бомбы как апогей и агония веры в прогресс. Гонения на украинских греко-католиков, дотации восточным Церквам, организация конференций и подворий восточных патриархатов в Москве как часть восточной политики Сталина; крах попытки сделать Москву Вашингтоном Востока.

1950-е годы, Россия. Первая стадия смерти тоталитаризма: смерть культа личности, начало распада единства народа и партии, «оттепельный социализм», романтика хрущевского коммунизма. Гонения Хрущева на Церковь: их бюрократизм и неэффективность. Отношение массового сознания к Церкви: ироническое равнодушие хуже гонений. «Золотой плен» церковной иерархии. Польза гонений: рукоположение Меня, Дудко, Якунина. Появление церковного самиздата (Фудель, Пестов) как часть более широкого самиздатского феномена.

1960-е годы, Россия. Место Церкви как единственного, дозволенного («придворного») диссидента, безмолвного шута, занимает социалистическое диссидентство. Парадокс диссидентства: борьба за освобождение личности ведется коллективистски и через стремление к «лучшему рабству» (борьба за соблюдение «советской конституции»). Церковное диссидентство как своеобразный ответ на проблему соотношения христианства и коммунизма. Деятельность ленинградского ВСХСОН (Игорь Огурцов), интеллигенция в приходах Меня и Шпиллера. Интерес к православию как национальному символу. Падение посещаемости храмов (уход последнего предреволюционного поколения «наследственной веры»). Выключенность церковной иерархии из актуальных событий, поглощенность внутрисословными проблемами (собор 1961 г.). Развитие церковного самиздата, акцент на апологетике как решении проблемы отношения веры с наукой.

1970-е годы, Россия. окончательная смерть веры в социализм и прогресс; утверждение «пофигизма» (апофатического секуляризма) в России, как и на Западе. Практическая сила секулярного общества. Диссидентское движение (светское и как его десятина — церковное): маргиналы и на Востоке, и на Западе; внешние гонения — необходимость держаться в рамках единого диссидентского движения различные до противоположности течения. Миф о Западе как оплоте свободы и демократии в России: эмиграция, апелляция к Западу, большая озабоченность Западом, нежели Россией. Развитие церковного диссидентства, его постепенная изоляция от собственно церковной среды (повторение ситуации 1900-х годов). Снижение посещаемости храмов при отсутствии гонений, увеличение притока молодежи. Украинизация духовенства в России: предпочтительность украинцев для номенклатуры как изолированных от среды людей. Довершение урбанизации России. Отказ от последних остатков агрессивного имперского духа: дарование автокефалии Америке и Японии, старообрядцам. Клерикализм (проблема сужается до отсутствия пастырей интеллигенции), неспособность признать автокефалию культурного творчества.

1980-е годы, Россия. Начало десятилетия: насильственный разгром диссидентского движения. Покаяния Д.Дудко и др. Запаздывание «перестройки» в церковной сфере. Встреча Горбачева с Патриархом: карикатура на встречу 1943 г. 1989-1990 гг. — всплеск интереса к религии. Проекция в церковных делах феноменов, характерных для общества в целом: эйфория свободы, неуверенность правящих кругов, их заигрывание с демократией. Стихийность демократии и искусственность националистических тенденций.

1990-е годы, Россия. Неравномерность освобождения в различных сферах жизни России. Молниеносность крушения империи, коммунистической системы нравственности. Быстрое развитие плюрализма в печати и духовной жизни, превращение личной жизни в частную. Сохранение государственного регулирования в экономике, изменение характера регулирования, ослабление центральной власти и нарастание полномочий среднего звена номенклатуры. «Латиноамериканизация» экономики: коррумпированность элиты, кризис общественной нравственности в целом. Появление в начале десятилетия православных движений, альтернативных Московской Патриархии, протестантских и католических миссионеров, вспышка и угасание интереса к ним. Процесс огосударствления православия, его специфика и ограничения по сравнению с предреволюционным периодом. Борьба за свободу совести, исчезновение «экуменизма сверху». Борьба Патриархии за ведущее положение в православном мире: эстонский и украинский вопросы.

БИБЛИОГРАФИЯ К ИСТОРИИ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ

Андреев И. Д. Пособие по истории древней Церкви. СПб.: 1914 (литограф. изд.)
Архипов Н. Церковь Божия, ее история и учение В. 1-3. СПб., 1896
Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 1-4. М., 1994.
Вальтер В. Возникновение христианства и распространение его на Востоке. — История развития западного христианства. — Западное христианство и его миссии со времен Реформации. — В кн.: История человечества. Под ред. Г. Гельмольта. Пер. с нем. Т. IV,VI,VII. СПб., 1904.
Гапонов И Церковная история с первых времен христианства до второй половины 19 века В. 1-2. Харьков 1870.
Гарнак А. История догматов. Пер. с нем. — в кн.: Общая история европейской культуры. Т. VI. СМПб., 1910
Гассе Ф.Р. Церковная история. Пер. с нем. Кн. 1-2. Казань, 1870
Гетте В. История Церкви. Т. 1-111. СПб., 1872-1875
Дмитриевский Д. С. История Православной Христианской Церкви. М., 1918
Елпидинский Я. Общая церковная история. В. 1-2. СПб., 1912
Зом Р. Очерк истории Церкви. Пер. с нем. Варшава 1914
Иванцев-Платонов Н. Лекции по истории Церкви. М., 1887
История Православной Христианской Церкви. Прага, 1950
Керне Э. Дорогами христианства. М., 1992.
Ковальский Я.В. Папы и папство. М.: Изд-во полит, литературы, 1991.
Малицкий Л.И. История Христианской Церкви. В. 1-3. Тула, 1911-1916.
Мансуров С. Очерки из истории Церкви. М., 1994.
Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). Брюссель, 1964 и последующие издания.
Робертсон Д., Герцог И. История христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Пер. с англ. Т. 1-2, СПб., 1890-1891.
Рожков В. Очерки по истории Римско-Католической Церкви. Ч. 1. М.: Колокол, 1994.
Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. М.: Русские огни,1994. Т. 1-2.
Терновский Ф.А., Терновский С.А. Грековосточная Церковь в период вселенских соборов. Киев, 1883. Функ Ф.К. История христианской Церкви от времен апостольских до наших дней. Пер. В.Г.Гидулянова. М., 1911.
Христианство в освещении протестантских теологов (сборник статей). Пер. с нем. СПб., 1914.

БИБЛИОГРАФИЯ К ИСТОРИИ РУССКОЙ ЦЕРКВИ 10-19 ВВ.

Голубинский Е. История русской цекрви. Т. 1-2. М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1997.
Денисов И. Очерк истории русской церкви. СПб., 1874. 102 с.
Евгений (Болховитинов). История российской иерархии. Ч. 1. Киев, 1827.
Знаменский П.В. Руководство к русской церковной истории, 2-е изд. Казань, 1876. 482 с.; 5-е изд. Казань, 1888. 510 с.
Знаменский П.В. Учебное руководство по истории русской церкви. СПб. 1904.
Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Т.-1. М.: Наука. 1991 и другие издания.
Курочкин И. Рассказы из истории русской церкви, 2-е изд. Томск, 1903. 333 с.
Лавров А. Очерк истории русской церкви.СПб. 1870.
Макарий (Булгаков). История русской церкви. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994-1997. Кн. 1-8.
Муравьев А.Н. История российской церкви, 3-е изд. СПб., 1845. 368 с.
Платон. Краткая российская церковная история. Т. 1-2. М., 1805.
Русское православие. Вехи истории. М., 1989.
Тальберг Н. История Русской Церкви. М.,1994.
Филарет (Гумилевский). История русской церкви. Т. 1-5. Рига; Москва, 1847-1848.
Царевский А.А. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. Казань, 1898.152 с.

БИБЛИОГРАФИЯ К КУРСУ ИСТОРИИ РУССКОЙ ЦЕРКВИ В 20 ВЕКЕ

Источники, справочники:

Законодательство о религиозных культах. Перепечатка с советского издания «Для служебного пользования». Нью-Йорк, 1981.
Мануил (Лемешевский). Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 годы (включительно). ТТ. 1-6. Эрланген, 1979-1989 (Die russischen orthodox-en Boschoepe von 1893 bis 1965, Eriangen, 1979-1988.

Исследования:

Данилушкин М.Б., Никольская Т.К., Шкаровский М.В., Дмитриев В.П., Кутузов Б.П. История русской православной церкви. Новый Патриарший Период. Т. 1. 1917-1970. Спб.: Воскресение, 1997. С. 1020.
Джейн Э. Русская православная церковь. Согласие и инакомыслие. Лондон: Overseas Publications Interchange Ltd, 1990. С. 306.
Иоанн (Снычев). Топография архиерейских кафедр Русской Православной Церкви периода с 1893 по декабрь 1986. Куйбышев, 1986. Машинопись.
Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов XX столетия — Григорианский, Ярославский, Иосифлянский, Викторианский и другие, их особенности и история. Сортавала, 1993.
Польский М. Новые мученики российские. Джорданвилль, 1949, 1957. 2 т. и последующие издания.
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М.: Республика, 1995. С. 510.
Регельсон Л. Трагедия русской церкви. Париж: YMCA-PRESS, 1977 (репринт: М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1996).
Фирсов СЛ. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. Спб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1996. С. 662.
Шкарупский М.В. Русская православная церковь и Советское государство в 1943-1964 годах. Спб., 1995. С. 215.