Харизматы

ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

харизматыСейчас очень много говорится о «великих Божиих бла­гословениях», которыми Бог посещает церкви по всему миру. Рассказывают, что в тех церквах, которые охвачены духовным пробуждением, с особой силой заявили о себе те дары, которые Церковь, казалось, давно утратила. В некоторых кругах за­говорили о том, что исполняется пророчество Иоиля о «дожде позднем» (Иоиль 2:23), что началось новое мощное излияние Святого Духа, вторая Пятидесятница. Это духовное пробуж­дение получило название «харизматического» движения (харизма — дар Святого Духа). Фактически оно является новой формой пятидесятничества.

Движение пятидесятников в XX веке

Приведем историческую справку. В Канун нового, 1900 года методистский пастор Чарльз Парэм и его ученики, пытаясь разгадать тайну силы перво-апостольского христианства и причину немощи нынешнего, пришли к выводу, что все дело в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало принятие Свя­того Духа в деяниях апостолов. И они неустанно молились Богу о крещении Духом Святым и одновременно о получении дара «говорения на иных языках» весь день, но без результата, пока одна из учениц не предложила осуществить написанное о «возложении рук». Парэм тотчас возложил свои руки на голову девушки, и она заговорила на незнакомом языке. Уже через три дня и сам Парэм, и еще 12 священников других деноминации были «крещены» и получили способность «го­ворения на языках».

Вскоре это движение охватило весь мир, и теперь оно насчитывает 10 млн. последователей.

Вторая фаза развития пятидесятничества связана с обращением в христианство бунтующей молодежи 60-х гг. — бит­ников, хиппи, новых левых. Их главным стремлением было освобождение инстинктов и чувств человека из-под гнета ка­завшихся им слишком сухими, рациональными и мертвыми идеалов и норм поведения. Свои социально-политические за­дачи они формулировали на основе призывных импульсов своего подсознания — «нутра», зачастую выявленного с по­мощью наркотиков. Всякие традиции ими отметались. Пред­почтение отдавалось чувственному опыту, а не рациональ­ному знанию. Им был присущ отказ от своего разумного и сознательного «я».

Как отмечает Ксения Мяло, контркультура бунтарей явилась не более чем своего рода параллелью «потребительского» общества. Разница заключалась лишь в том, что «одномерный индивид», по выражению идеологов бунта, довольствовался едой, комфортабельным жилищем и автомобилем, а человек контркультуры искал более изощренных и утонченных на­слаждений. Но очень часто эти наслаждения не выходили за рамки чувственного и даже физиологического (К.Г. Мяло «Под знаменем бунта», М., 1985).

Потерпев неудачу в социальной сфере и в политике, мо­лодежь устремилась в религию. Возникли новые движения:

«Иисус-революция», «Иисусово движение». Образовались тысячи христианских общин и коммун. Но весь свой бунтующий груз новые христиане не оставили в прошлом, а взяли с собой. Скоро они слились с пятидесятничеством, значительно реформировав его. Новое пятидесятничство и получило на­звание «харизматического движения» или просто харизматы. Сейчас оно оказывает влияние на все конфессии.

Обещано ли Библией «великое пробуждение»?

Подводя библейское основание под учение о духовном пробуждении, которое в последнее время должно охватить весь мир, ссылаются на Деяния апостолов (2:17-18). Первая часть этого пророчества исполнилась в событиях Пятидесят­ницы, когда была основана Церковь. Вторая еще не испол­нилась.

Следует отметить, что когда Петр проповедовал в Иеру­салиме, он воспользовался текстами Ветхого Завета. В Книге пророка Захарии (12:10) подчеркивается, что Господь изольет Свой Дух на жителей Иерусалима. Таким образом, апостол раскрывает это пророчество прежде всего для своего народа, перебрасывая мост через тысячелетия и сочетая эти два со­бытия первого и второго излияния Духа Святого на жителей Иерусалима.

Так когда же состоится второе излияние Духа Святого? Целый ряд текстов Писания (например, Ис.32:14-18, Иез.11:17-20, 36:24-29, 39:28-29) ясно говорят, что предска­зываемое излияние Духа Святого сопряжено с началом Ты­сячелетия. Пророчество Осии о «дожде позднем» (Ос.6:1-3) опять-таки связано с судьбой Израиля. Стихи Деяния 2:19-21 в сочетании с Откровением 6:12 указывают на приблизитель­ный момент этою события: оно свершится не в период бла­годати, а в период судов. Также необходимо учитывать, что, как следует из Рим.11:25, Израиль как народ не обратится ко Христу в этот нынешний период спасения. Бог обещал спасение  всего  Израиля  после  времени  язычников (Рим. 11:26). Тогда Господь совершит еще раз особое втор­жение в историю Своего народа.

Тщетно мы будем искать в назидательных Посланиях указания относительно великого христианского пробуждения в конце периода Церкви. Новый Завет ясно указывает, что Церковь будет наблюдать в последнее время другое пробуж­дение — оккультное. «Ибо восстанут лжехристы и лжепро­роки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24). Церковь же при этом охватит целый калейдоскоп обольщений (1 Тим.4:1, 2 Тим.3:1, 4:3-4; 2 Пет.3:17; Лк.18:8; Мф.24:5,12). Поэтому учение о том, что Церковь последнего времени будет наблю­дать великое пробуждение с теми же проявлениями, как и в день Пятидесятницы, самым благоприятным образом под­готавливает верующих к принятию знамений и чудес лжеп­ророков.

Злоупотребление харизматами Писанием

Необходимо различать события, описанные в Библии, и учения, содержащиеся в ней. События, как правило, вызваны вполне конкретными причинами и обусловлены определен­ным местом и временем. Учение же выражает истину, не зависящую от обстоятельств.

Поэтому книга Деяний апостолов не является в узком смысле учебником церковной жизни или учебником истины о Святом Духе. Это — повествование о событиях переходного времени: от древнего периода Закона к новому периоду Бла­годати, когда ветхозаветные взгляды, обычаи, отношения дол­жны были уступить место новозаветным отношениям.

Превращение сообщений об особых библейских событиях в учение, в догму приводит к ошибкам и заблуждениям. Так, сообщение об избрании апостолом Матфея (Деян.1:26) в не­которых церквах харизматов превращается в учение об избрании слу­жителей по жребию. Сообщение о говорении на иных языках в день Пятидесятницы (Деян.2:4) становится учением о иных языках, как необходимом знамении принятия Святого Духа. И это вопреки учению апостола Павла о языке, как одном из многих духовных даров (1 Кор. гл. 12). Сообщение о благовествующих дочерях Филиппа трансформируется в учение о ведущем положении женщин, тоже вопреки апостольскому учению (1 Кор.14:33-38, 1 Тим.2:14).

Такова история возникновения почти всех сект. Не из­бежало этой участи и «харизматическое движение». Именно на таком принципе основано учение о необходимости полу­чения Святого Духа через возложение рук, в то время как апостол Павел говорил о получении Духа Святого по вере (Гал.3:14, Еф.1:13), а не в силу каких-то определяемых за­коном действий или дел (Гал.2:2).

Знамения и чудеса, ошибки харизматов

Бог вчера и во веки тот же, в Нем нет и тени перемены. Но Он не действует всегда одним и тем же образом. Обилием знамений и чудес Бог обычно сопровождал новые откровения и начало каких-то новых фаз в Своем спасительном плане.

Так, чудеса и знамения сопровождали выход евреев из Египта и заключение Завета с Израилем (Деян.7:35, Пс 104).

Бог вмешивается в события лишь при чрезвычайных об­стоятельствах. Например, когда народ Израильский голодал •в пустыне, Бог даровал ему манну с неба. Когда же Израиль прибыл в землю обетованную, то пищу люди добывали себе сами.

Точно так же при заключении Нового Завета, когда Цер­ковь еще была в младенческом состоянии и сильны были ветхозаветные пережитки, опыта же хождения по вере, жизни под благодатью почти не было, Бог вновь вмешивается в события посредством сверхъестественных проявлений, чтобы поддержать еще не утвердившуюся Церковь в жизни по вере и благодати.

В период возведения фундамента новозаветных отноше­ний особые полномочия Бог отводит апостолам (Еф. 2:20-21), дав им такие признаки, как знамения и чудеса (2 Кор. 12:12). Апостолы оставили начертанное слово в Новом Завете, ко­торое для нас обладает Божественным авторитетом: «Все Пи­сание богодухновенно» (2 Тим.3:16). Откровение Божие в Но­вом Завете завершается временами апостолов, и никто уже не в состоянии прибавить к нему ни слова. Являясь Словом Божиим, Новый Завет как таковой не нуждается уже в под­тверждении чудесами и знамениями. Поэтому со смертью апостолов они прекратились.

Возможны ли чудеса сегодня? На этот вопрос отвечает немецкий богослов Ганс Бранденбург: «Мы знаем, что для Господа нет ничего невозможного, и по молитвам детей Своих Он силен совершить что-то особенное и чрезвычайное. Почему же в таком случае нам не говорить о чудесах? Но ведь это личный опыт веры, который не должен составлять содержание всеобщей проповеди и вообще не должен предназначаться для печати, чтобы не предлагать его как знамение для ны­нешнего христианства». Подтверждением этой мысли служит порядок исцеления, изложенный в Послании Иакова 5:14-16.

Тот, кто сегодня тоскует по апостольским временам и событиям, которые, по их мнению, сопряжены с регулярно появляющимися знамениями и чудесами, кто молится о том, чтобы Господь вторгался в жизнь и действовал так, как во времена «первого христианства», должен быть честным; по­этому пусть он молится о том, чтобы Господь судил и грех таким же видимым образом, как Он осудил Ананию и Сап­фиру. К сожалению, люди обычно свои молитвы посвящают более приятным и более удобным проявлениям присутствия Божия.

Говорение на языках у харизматов

«Харизматическое возрождение» пользуется методом, ко­торый присущ сектантским группам. Это выделение какой-либо одной, особо полюбившейся догмы. Так, харизматы го­ворят, что «крещение Духом Святым бывает засвидетельст­вовано первоначальным физическим знаком говорения на языках». Более того, об ином языке нужно ревновать.

Но такое акцентирование противоречит учению апостола Павла (1 Кор. 14:1-3), который сознательно ставит этот дар на последнее место.

В этом вопросе нужно быть особенно внимательным, ведь даже сами пятидесятники говорят о том, что источники го­ворения на иных языках могут быть разными. Если, по Еван­гелию, людям дар дается Духом Святым «как Ему угодно» (1 Кор. 12:11; Евр.2:4), то у харизматов «говорение на языках» вызывается с помощью специальных приемов вроде совмест­ного декламирования молитвы, возложения рук с непрестан­ным повторением какой-либо фразы.

Это не имеет ни малейшего сходства с тем, что описано в Деяниях апостолов, и скорее близко к шаманскому «гово­рению на языках», практикуемому в примитивных верова­ниях, где для погружения в транс пользуются отработанной технологией.

Но в последнее время дух говорения на языках наделен такой силой и властью, что способен овладеть человеком, который всего лишь находится в обществе харизматов и имеет доброжелательное или хотя бы нейтральное отношение к этим явлениям.

Для уяснения природы непонятного языка необходимо проанализировать 14-ю главу Первого послания к Коринфя­нам.

Приступая к разбору больного для Коринфской церкви вопроса о языках, апостол Павел подготовил богословскую платформу. В 12 и 13-й главах Первого послания к Корин­фянам изложены основные принципы, которым должны под­чиняться духовные дарования.

«Что же касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли» (1 Кор. 12:1-2. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника. Wheaton: Slavic Gospel Association).

To, что говорит апостол Павел, хорошо известно корин­фским верующим, которые в недавнем прошлом были языч­никами и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.

«В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечи­стым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что го­ворил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. И смотри, как апостол устраняет всякое подозрение: он призывает в свидетели их самих, знавших это по опыту. Что я, говорит, не лгу, не клевещу и не измышляю на язычников, как враг их, тому свидетели вы сами: вы знаете, как будучи язычни­ками, вы были тогда ведомы и увлекаемы.

Если же кто станет считать и их, как верующих, свиде­телями подозрительными,’то я докажу вам это свидетельст­вами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: «прорицатели и гадатели го­ворят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят». Послушай и другого, поэта, который говорит то же самое. Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прори­цать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: «развя­жите же, смертный не может более сносить Царя Бога»…

Все это и тому подобное, — ведь можно было бы сказать гораздо более, — доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, од­нажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.

Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честью сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойст­венно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу — просвещать и сознательно учить тому, чему должно» (Творения св. Иоанна Златоуста, т. X, стр/287).

В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным.

«Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божним, не говорит: анафема Иисус, и никто не может ска­зать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым» (1 Кор. 12:3. Новый перевод).

Здесь изложен второй принцип: при проявлении истинного дара дожно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста этим принципом нужно поль­зоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот как, например, говорил бесноватый Иисусу:

«Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мр.1:24). Бес говорил это не добровольно, но будучи вынужденным и мучим. Так же бес кричал Павлу: «Сии человеки — рабы Бога Всевыш­него» (Деян.16:17). Здесь нечистый дух хотел произвести за­мешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого.

«Каждому дается  проявление Духа  на  пользу» (1 Кор. 12:7).

4-31 стихи 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовных дарований с предназначением различных членов тела, апостол показывает, что дары должны содействовать единению и росту Церкви как духовного организма. «Не мо­жет глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны» (21). Так и в Церкви не может возникнуть вопроса, нужен ли тот или другой дар, потому что Церковь чувствует необходимость в божественных даро­ваниях, данных на пользу Церкви.

Тринадцатая глава вся — возвышенный гимн любви. И это не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если при­меняются с любовью. Любовь же «не ищет своего», ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.

Итак, вот принципы, которым должен подчиняться ис­тинный дар:

1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.

2. Должно быть прославление Иисуса как Господа.

3. Дар должен содействовать единению и росту Церкви.

4. Дар должен подчиняться принципу любви.

Особенности Первого послания к Коринфянам.

Чтобы уяснить это, обратимся к восьмой главе, где речь идет об идоложертвенных яствах. И там апостол Павел го­ворит: «Мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1 Кор.8:4), и далее: «Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и со­весть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не прибли­жает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не рас­положит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1 Кор-8:7-11).

Из этой главы можно сделать такие выводы:

1. Нельзя ничего делать на соблазн немощному брату, какими бы правильными познаниями ты ни обладал.

2. В принципе, можно сидеть и в капище и есть идоло­жертвенное, если нет рядом немощных и некому соблазняться.

Но второй вывод был бы ошибочным, так как в десятой главе апостол Павел вновь, возвращаясь к вопросу идоложертвенного, говорит: «Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или идоло­жертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, при­нося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:18-20).

Так апостол Павел подвел к пониманию того, что знание «сильных» в Коринфе только отчасти верно. Идол сам по себе — ничто, но за ним стоит нечистый дух. Поэтому на­ходящийся в капище христианин подвергает себя бесовскому влиянию.

Почему апостол не сказал об этом сразу, в восьмой главе? Именно в этом Послании, как нигде, проявился отцовский дух Павла. Реально представляя своих собеседников, он знает, сколько они могут вместить. И поэтому шаг за шагом, по­степенно приводит к полноте понимания. Сначала он убеж­дает воздержаться от посещения языческого капища ради немощного брата, при этом апостол становится на платформу знания «прогрессивной» части церкви. А когда эта цель уже достигнута, приступает к разбору самого этого знания, по­казывая его неполноту и вредные последствия недопонимания этого вопроса для тех, кто считает себя знающими.

С учетом этой постепенности, мы и должны при разборе 14-й главы выделять главную мысль — в чем апостол Павел хотел убедить верующих в Коринфе. При этом мы должны видеть, как он это делает.

14-я глава Первого послания к Коринфянам.

1 стих. «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать».

Вот так апостол предлагает практически осуществить прин­цип любви, ревнуя о наиболее полезном для церкви даре.

2-6 стихи.

Может показаться, что в Коринфе происходило что-то особенно возвышенное: «говорит не людям, а Богу», «он тайны говорит духом» (2). Но если встать на платформу, которую апостол изложил в 12 и 13-й главах, то происходящее в Коринфе предстанет в совершенно ином свете: почему же ты говоришь тайны Богу, когда церковь не получаст нази­дания? При говорении на незнакомом языке нарушается и принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего своего. И это главная мысль данного отрывка.

7-12 стихи.

Если истинное духовное дарование содействует единению Церкви и Церковь чувствует необходимость в духовных да­рованиях, то в коринфской практике наблюдалось обрат­ное — незнакомые языки разъединяли церковь. «Если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (11). Здесь Павел по­казывает нарушение третьего принципа — духовное дарова­ние должно содействовать единению Тела Христова. 13-19 стихи.

Говорящий на незнакомом языке бесполезен не только для других, но и для себя самого, так как ум его остается без плода. Не понимая значения слов, он и для самого себя становится чужестранцем. При таком положении совершенно невозможно узнать, что произносится на незнакомом язы­ке — прославление Христа или хула на Него. Неизвестно, чем наполнено и «тайное» послание к Богу (2) — благосло­вениями или проклятиями.

При этом нарушается и первый принцип истинности дара. Состояние «когда’ я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (14) близко к трансу, в котором находились языческие прорица­тели и жрицы.

На такое состояние апостол не дает разрешения, проти­вопоставляя ему следующее: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (15), то есть призывая к участию ум. Проявление духа должно содействовать просветлению разума.

«Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» — (20 стих).

После многих объяснений и доказательств апостол теперь употребляет речь более сильную, императивную. Дети часто недоумевают и изумляются при виде незначительных вещей, а при весьма великих не приходят в такое удивление. Так и коринфяне считали грандиозным, значительным то состо­яние, когда происходит помрачение разума и человек погру­жается в транс. Такой взгляд апостол порицает, призывая к активному действию разума.

Итак, в Коринфе произошло нарушение всех четырех принципов истинности дара.

Мы проследили главные мысли первой части Послания, то есть, в чем апостол хотел убедить коринфских верующих, а теперь обратим внимание на то, как он это делает.

Павел ведет разговор с большой осторожностью, стараясь не противопоставлять себя коринфянам. Он становится на их позицию, чтобы рассуждать вместе с ними и тем самым помочь им самим осознать свое положение и выйти из него.

В начале апостол допускает: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя» (4). Но после того, как он показал, что нужно назидать церковь, из 13-15 стихов становится ясно, что назидание на незнакомом языке не носит просветитель­ного характера, так как такой язык непонятен и самому говорящему, и фактически происходит лишь созидание соб­ственного тщеславия.

Говоря «если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках» (6), апостол пользуется приемом фик­ции — для более ясного понимания ставит себя в положение, которое ему несвойственно. Он использует этот прием в По­слании к Галатам (5:11): «За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?» и в седьмой главе Послания к Римлянам, где он ставит себя в положение не пребывающего во Христе человека. И в выражении «когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1 Кор. 14:14) апостол опять применяет прием фикции, чтобы показать недопустимость такого состояния.

Согласно первому рассмотренному принципу истинности Дарования Бог ничего не предпринимает помимо воли чело­века, не превращает его в бездумного робота. Мы понимаем преимущество духа как главенство верховной части естества человека над разумом. Но человек не бесплотный дух, а существо, состоящее из духа, души и тела. Наш дух может выражаться только посредством нашей души. Если наш дух получил какое-либо побуждение от духа Божия, но при этом Разум не осознал этого и воля не дала согласия на это побуждение, то какими бы светлыми ни были побуждения на­шего духа, они окажутся напрасными, так как орган выра­жения нашего духа — душа — оказалась парализованной.

Видимо, языческое представление о том, что для прояв­ления божества необходимо отключение разума и воли че­ловека, возобладало и в Коринфской церкви. Действию ра­зума коринфские верующие противопоставили действие духа. Но то, что в Коринфе противопоставили, апостол соединяет:

«стану молиться духом, стану молиться и умом» (15). Тем самым он выводит коринфских верующих из положения ме­диумов и предлагает встать на библейскую платформу ра­зумного служения.

Фразой «благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками» (18) апостол отводит возможные обвинения в том, что он критикует этот дар из зависти, сам его не имея. Но сообщение «более всех вас говорю языками» предполагает знание этих языков, ведь чтобы пересчитать языки, которыми он говорит, апостол должен понимать их. У коринфян же был один язык, состоявший из «невразумительных слов» (9), которые не понимал ни произносящий их, ни слушающий.

21-25 стихи.

В чем же суть «знамения для неверующих» (22)? Отвечая на этот вопрос, мы обычно обращаемся к событиям, проис­шедшим в день Пятидесятницы, когда иные языки, которые получили апостолы, содействовали делу евангелизации. «Не­знакомый» же язык коринфян, напротив, отталкивал людей от Церкви и Евангелия (23). «Знамением для верующих» является пророчество. Именно оно оказывало спасающее дей­ствие на необращенных (24). Таким образом, коринфский язык был бесполезен и для верующих, и для неверующих; пророчество же полезно и для тех, и для других. Поэтому, чтобы понять значение «языков», нужно обращаться не к событиям, изложенным в Деяниях апостолов, а к закону, что и делает Павел.

Вот как понимали это баптисты в 20-е гг.: «Апостол Павел, видя то заблуждение, в которое были увлечены коринфские христиане, чтобы остановить их в этом и показать, что для верующих не нужны незнакомые языки, так как они и так покорны слову Божиих слуг, он сослался на закон, где Бог обещал говорить иными языками и иными устами и не как благословение, а как наказание. При тщательном исследова­нии Слова Божия, мы находим места, в которых Бог обещал говорить иными языками.

Моисей — человек Божий объявляет народу Израильско­му о благословениях, которые Бог пошлет за повиновение голосу Божьему и за точное исполнение Его заповедей (Втор.28:1-14; 15-68), он объявляет о тех проклятиях, которые постигнут народ за непослушание голосу Божьему, и между многими проклятиями Господь обещал говорить иными язы­ками: «Они будут знамением и указанием на тебе и на семени твоем вовек… Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли; как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь» (Втор.28:46; 49).

Когда жители Иерусалима погрузились во всякого рода зло, тогда Господь послал Своих пророков, чрез которых объ­явил наказание жителям Иерусалима: «Вот, Я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, говорит Господь, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит» (Иер.5:15). «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу» (Ис.28:11). Это должно было быть знамением для неверующих, на что апостол Павел и указывает (1 Кор.12:21).

В 33 гл. Исаии Бог обещал послать благодатное время и тем, которые терпели наказание Божие за свое отступление, время изобилия, спасения, ведения, мудрости (ст. 6), и в это время они увидят Царя в Его красоте и тоща они больше не будут наказываться незнакомыми языками: «Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (Ис.33:19). Апостол Павел пишет: «языки не для верующих» (1 Кор. 14:22)» (3. Павленко «Незнакомые языки», «Баптист» NN 5-6, 1926 г.).

26-33 стихи.

Апостол Павел допускает иные языки при условии их толкования, «перевода». Причем, в сочетании со стихом 13 мы видим, что языки должны подвергаться двойной проверке: их должен истолковывать сам говорящий и еще кто-то другой. Только в этом случае можно избежать подлога.

«Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (28). Часто этот стих понимают как рекомендацию для домашнего упражнения в незнакомом язы­ке. Но здесь речь идет исключительно о духовных дарованиях, которые должны служить к назиданию церкви. Поэтому более верно толкование Иоанна Златоуста: «Если, говорит, ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает, потому что приводит в стыд. «Если же нет истолкователя, то молчи в церкви», ничего не должно делать напрасно и по честолюбию. «Говори себе и Богу», то есть в уме, или тайно и без шума, если хочешь. Здесь он не заповедует, но, может быть, более запрещает посредством такого дозволения, подо­бно как когда говорил: «а если кто голоден, пусть ест дома» (1 Кор. 11:34), где, по-видимому, дозволяет, но тем самым сильно пристыжает» (Творения св. Иоанна Златоуста, т. X, стр. 371).

«И духи пророческие послушны пророкам» (32 стих). Здесь апостол Павел утверждает, что говорение языками дол­жно происходить при участии не только разума, но и воли.

33-38 стихи: «Как во всех церквах у святых, жены в церквах да молчат, ибо не разрешается им говорить, но пусть будут послушны, как и Закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают дома своих мужей; ибо стыдно жене говорить в церкви. Или от вас Слово Божие вышло? Или до вас одних оно достигло? Если кто считает себя пророком или духовным, тот пусть познает то, что я пишу вам; что это — Господня заповедь. Если же кто не знает, его не знает Бог» (Новый перевод).

Заметим, что столь строгое запрещение относительно жен­щин является частью рассуждений о говорении на незнакомых языках. Похоже, что это было вызвано беспорядками, ини­циаторами которых были женщины — существа, наиболее подверженные обольщающим влияниям (1 Тим.2:14).

Уместно вспомнить о пифиях, упомянутых Златоустом. В греческом городе Дельфы, который находился рядом с Ко­ринфом, был знаменитый храм, куда из всей Греции стекались посланцы узнать волю богов. Жрицы храма пифии под дей­ствием одурманивающих паров, выходящих из расщелины, приходили в бесчувственное состояние и бормотали несвязные слова. Считалось, что боги говорят через них своим божест­венным языком, истолковать который может только дель­фийский оракул. Наверное, что-то похожее происходило и в Коринфской церкви, что и побудило апостола сделать столь строгое запрещение.

39-40 стихи.

Подводя итог, побуждая ревновать о полезном для церкви духовном даровании, апостол Павел допускает говорение язы­ками, если при этом будут соблюдены вышеперечисленные условия. А этим условиям может подчиняться только истин­ный дар, как например, языки, которые получили апостолы в день Пятидесятницы.

Что же произошло с Коринфской церковью?

Как могли непонятные языки проникнуть в церковь? Верующие в Коринфе были поражены духовным недугом, который проявился в том, что вечеря Господня фактически была заменена языческой оргией (1 Кор. 11:17:20-21), наблю­далось общение с бесами (1 Кор.8:20; 10:18-22), в церкви господствовала   атмосфера   смешения   с   язычеством (2 Кор.6:14-17).

Во Втором послании апостол Павел более ясно выражает состояние Коринфской церкви: «Но как змей обманул Еву хитростью своею, боюсь, как бы мысли ваши не развратились, отвращаясь от простоты и чистоты во Христе. Ибо если кто-то приходит и проповедует другого Иисуса, которого мы не про­поведали, или если вы получаете духа иного, какого не по­лучали, или Евангелие иное, какого не принимали, — то вы это прекрасно терпите» (2 Кор. 11:3-4. Новый перевод).

Результатом терпимости ко всякого рода обольщениям явилось то, что коринфяне фактически приняли иное еван­гелие, упразднив весть о воскресении мертвых. И Христос у них стал другой, не воскресший, о чем говорится в 15 главе Первого послания. Но коринфяне приняли не только иное евангелие и другого Христа, но и иного духа. И 14-я глава 1 Кор. раскрывает беспорядки, производимые этим духом, проявившимся в говорении на непонятных языках. Необхо­димо учесть, что для коринфских христиан было свойственно стремление быть мудрыми и значащими в мире сем. И это стремление противопоставить языческой мудрости свою муд­рость и языческой силе свою силу привело к тому, что и мирская мудрость проникла в церковь, и языческие силы оказали влияние на верующих в Коринфе.

В ветхозаветное время Бог говорил к Израилю через Сво­их пророков на их родном языке, а народ не слушал пророков Божиих. За непослушание Бог попустил ассирийцам завоевать земли и города Израиля. И тогда народу Израиля пришлось услышать чужой язык поработителей (Ис.28:12). Новозавет­ная Церковь не ведет войн ни с ассирийцами, ни с каким другим народом, ее брань — против «духов злобы поднебес­ных» (Еф.б:12). И мы видим, как Бог попустил врагам на­шим — бесам и демонам — произвести язык странный, не­понятный через уста непослушных коринфян.

Прошли тысячелетия. Коринфские верующие, наставля­емые апостолом, давно ушли из этой жизни, но дух, который производил расстройства Коринфской церкви, не исчез. В двадцатом веке мы вновь услышали язык харизматов, который никто не понимает. Это — знамение и указание на христиан, ушедших с пути в область ощущений и переживаний. Поистине, тяжкие времена наступили!

«Христианский» медиумизм

Тщательное и объективное изучение «говорения» на язы­ках предпринял западногерманский пастор Курт Кох. Рас­смотрев сотни случаев проявления этого дара за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них могли иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, но и они вызвали у Коха сомнения.

Зато доктор Кох выявил множество случаев несомненной одержимости бесами. В заключение он говорит, что движение «языков» вовсе не возрождение, потому что в нем очень мало раскаяния и исповедания в грехах, а в основном — стрем­ление к власти и переживаниям. Феномен «языков» — это не дар, описанный в Деяниях апостолов, и даже в большинстве случаев не одержимость демонами. «Становится все более и более очевидным, что все движение «языков» на 95% скорее носит характер медиумизма» (Кох «Борьба языков»).

Кто такой медиум? Это лицо, обладающее определенной психической чувствительностью, которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или су­ществ — падших духов. Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность — яснови­дение, спиритизм, «чудесные исцеления», гипноз и т.д.

Наиболее популярная форма медиумизма — спиритиче­ские сеансы. Чтобы они проходили успешно, важны следу­ющие условия.

1. Пассивность. Необходимо сознательно и по доброй воле предоставить свое тело, так же как и свои ощущения и ин­теллект, в распоряжение проникающего в человека или ру­ководящего им духа.

2. Единодушная вера. Все присутствующие должны быть настроены друг к другу лояльно, с симпатией, чтобы этим поддержать медиума.

3. Все участники сеанса берутся за руки, образуя так называемый магический круг. Таким путем каждый участник снабжает энергией другого, и она активно передается меди­уму.

Однако «магический круг» нужен только не очень раз­витым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница со­временной теософии, сама была медиумом и высмеивала гру­бую практику спиритизма, когда столкнулась с более силь­ными медиумами Востока, которым не нужны физические прикосновения.

4. Необходима мистическая атмосфера, обычно создава­емая психическими приемами, такими как пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва.

Поразительно то, что все эти предписания имеют место на молитвенных собраниях харизматов.

Пассивность участников спиритических сеансов соответ­ствует тому, что харизматические писатели называют «как бы отпустить себя… это заключает в себе нечто большее, чем волевое посвящение самого себя, всего своего сознатель­ного существования; это относится к огромной, даже скрытой от нас бессознательной жизни… все, что можно сделать — это представить себя: тело, ум, даже язык, чтобы Дух Божий мог полностью овладеть тобою».

Но ведь от этого состояния пассивности — «так, как бы вели вас» — предостерегает апостол Павел в самом начале рассуждения о дарах духовных, потому что в пассивном состоянии человек не может контролировать, проклинает ли он Христа этим даром или прославляет (1 Кор.12:2). Состояние, близкое к трансу, «когда дух мой молится, но ум остается без плода», апостол Павел не разрешает, заявляя: «Что же делать?» (дословный перевод: «Что же должно быть?») Этому состоянию он противопоставляет активное сотрудничество ума и духа:

«Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:15).

Бог не для того наделил нас разумом, чтобы его отключать. Духи же зла делают это с удовольствием. Поэтому коринфскую увлеченность, не контролируемую разумом, апостол Павел характеризует как духовное детство (1 Кор. 14:20).

Общность веры при спиритических сеансах тождественна специфическому единодушию в ожидании харизматических явлений. Ярко выраженная общность требуется для опыта «крещения Духом Святым», который обычно проводится в маленькой комнате в присутствии немногих, уже знакомых с этим «переживанием».

Спиритический магический круг — аналог возложения рук у пятидесятников, которое производят те, кто уже прошел через «крещение» с «говорением языками» и кто, по словам пятидесятников, служит «проводником Святого Духа». Так же и спириты называют своих медиумов. Показательно то, что посвященные харизматы любят прикасаться к телу дру­гого человека, часто помимо его воли, подвергая его, по их мнению, воздействию «благодати», а по сути совершая обряд медиумического посвящения.

Нужно отметить, что харизматический дух сегодня уже наделен такой силой, что способен осуществлять посвящения и без физических прикосновений.

«Харизматическая» атмосфера, как и «спиритиче­ская», создается с помощью воздействующих на психику гимнов и молитв, а часто и хлопанием в ладоши, что создает эффект возрастающего возбуждения, сходного с опьянением.

По сути «харизматическое возрождение» — медиумиче­ское движение, и многое непонятное в нем, когда смотрят на него как на христианское, становится ясным, если раскрыта его медиумическая сущность.

Физические явления, сопровождающие опыты харизматов

В движении харизматов замечено, что «крещение Духом Святым» сопровождается определенными физическими пере­живаниями. В качестве примера приведем свидетельство ка­толического священника: «Когда я переживал крещение Ду­хом Святым, то ощутил, как мой мозг стал кувыркаться, мою грудь стало поднимать на голову, меня бросило в жар и вдруг… я ощутил удивительное блаженство и стал смеяться все громче и громче… это был смех Святого Духа, при котором пришло чувство полной свободы».

Другой пример: «Когда на меня возложили руки и мо­лились вместе со мною о крещении Духом Святым, я по­чувствовал, как меня ощутимо физически затрясло… я упал навзничь, я чувствовал рядом присутствие Бога…» (сравните с Ис.28:13).

В таких свидетельствах мы не наблюдаем ничего схожего с христианскими переживаниями, описанными в Деяниях апо­столов. Дух Божий не овладевает нашим телом непосредст­венно, а пребывает в нас, чтобы свидетельствовать духу на­шему, что мы дети Божий. Злые же духи действуют в человеке так, что унижают его до положения робота. Дух Божий при­зывает нас к сотрудничеству с Ним; нечистые духи помыш­ляют о том, чтобы захватить прямой контроль над нами.

Тех, кто ведом не Духом и волей, а своими чувствами, сатана легко ловит в свои сети, посылая им сверхъестественные ощуще­ния. К ним приходит «пульсирующий», «видимый», «опрокидывающий» дух, который «приближается» и «вливается».

Угроза духовным основаниям

Развивая учение о духовном крещении, враг сочетает ересь с искренним стремлением многих верующих осво­бодиться от всяких уз и одержимости сознательными прегрешениями. Каким же обольстительным образом действует весть о том, что всего лишь однократный опыт освобождает человека от всякой борьбы! Вместо того, чтобы в простой вере и послушании возрастать в познании Иисуса Христа, можно одним скачком прыг­нуть в «жизнь на более высокой ступени и в другом направлении». С настойчивым нетерпением и усилием человек молится о том, чтобы удостоиться столь вож­деленного переживания. Если у него подобный настрой, то в самом начале переживания он опьянен таким чувством блаженства, какого никогда прежде не испы­тывал. Он убеждает себя, что наконец удостоился «духовного крещения». Обретенное состояние рассматри­вается и оценивается более высоко, чем обычное обра­щение к Иисусу и получение оправдания.

«Переживания», вызванные этим учением и действитель­но сопровождаемые чувством и состоянием «блаженства», от­чуждают дело Иисуса Христа от дела Святого Духа, разделяя действие Креста и действие Духа Божия. Устанавливаются все более тесные отношения с Духом Святым, наблюдается все большее Его прославление в то время, как Кровь и Крест Христа остаются в стороне. Это совершенно противо­речит служению Духа Святого, которое неразрывно связано с Иисусом Христом и направлено на прославление Христа (Ин.16:14; Мф.3:11).

Все чаще теперь идет речь о знамениях, чудесах и ви­дениях, вместо того чтобы сохранить в центре внимания про­возглашение Слова Божия.

Все далее и далее уходят верующие с истинной основы, основы Евангелия, открывая себя нашептываниям и воздей­ствиям духов обольстителей.

Поиск чудес — дело, совершенно противоположное бо­гословию Креста. Никогда не порицая веры, Господь Иисус неоднократно замечал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» (Мф.12:39; 16:4). Бога можно почитать только ве­рою, «без веры Богу угодить невозможно» (Евр.11:б). Радость, даруемая чудесами, а также жажда переживания медленно, но неуклонно приводят к другому основанию, к зыбкому фундаменту чувств и опыта. Постепенно, незаметно верую­щий уходит с твердой почвы веры, соскальзывая в трясину всевозможных заблуждений. А Бог хотел бы нас привлечь в школу веры (2 Кор. 1:9). Вера, как известно, прямая проти­воположность видению (2 Кор.5:7); она никогда не сомнева­ется в том, чего она не видит (Евр.11:7).

Для ветхой природы это тяжелый и неприемлемый путь. Плотской человек и душевный христианин хотел бы вместо того, чтобы верить — слышать, чувствовать, вкушать, осязать, постигать сверхъестественное… Но ведь это все означает фактическое отпадение от веры, о чем явно говорит Библия (2 Фее.2:3).

Основной принцип обольщения сказался уже в обольще­нии Адама и Евы. Побуждения их были чистыми и честными (они еще были без греха). Но это не является защитой от обольщения (Рим. 16:19). Враг обещал им: «Вы будете, как боги». Он увлек их в область видения, противоположного вере. Ева видела, что плоды дерева хороши в пищу, они приятны для глаза. То же самое происходит и сегодня: не­которым хочется ощутить больше силы, влияния, «полномо­чий», знамений, чудес, даров и, по возможности, видимых.

Церковь всегда сознавала необходимость даров Святого Духа, которыми верующие служили бы друг другу. Но мы сегодня хотим предостеречь от «выпячивания» сенсационных даров и сопровождающих их явлений, касающихся чувств, а не веры, увлекающих в область видения, а потому и при­водящих к отпадению от веры.

Экуменический дух харизматов

Мы живем накануне вступления антихриста на пре­стол. Библия говорит нам, что антихрист откроется в обольщающем религиозном облачении и достигнет по­клонения во всем мире. Это великое обольщение совер­шится благодаря многим знамениям и чудесам (Отк.13:13-14; 16:14.). По всей видимости, пришествие этого лжемессии будет подготовлено лжепробуждением, которое охватит весь мир (Отк. 13:8) и будет сопровож­даться знамениями и чудесами (2 Фес.2:9), дарами, видениями и пророчествами (3 Цар.22:22-23; Иер.23:15). Многие считают, что именно «дар» будет содействовать объединению церквей. Если учесть, что римские като­лики все более приобщаются к «духовному крещению», что в силу говорения языками некоторые протестантские направления все более испытывают влечение к римскому направлению, что сегодня разыгрываются величествен­ные сцены «братания» между протестантами и католи­ками на основе «даров благодати», то возможность создания суперцеркви не представляется уже ошибочной мыслью.

Арнольд Биттлингер пишет: «Не следует недооценивать экуменистическое воздействие говорения языками и экуменистический отпечаток на нынешних харизматических мо­литвенных богослужениях. Говорение языками создает такое общение, которое сильнее всевозможных конфессиональных и деноминационных рамок».

Харизматическое движение заметно распространяется среди либеральных церквей, менее — среди евангели­ческих и совсем мало затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Там, где легко принимается иное благовестие, там легко принимается и иной дух (2 Кор. 11:3-4). Работа в этом направлении проводится и во Всемирном Совете Церквей, теперь, по мнению некоторых его деятелей, «поверхностные догматические основы отметаются в сторону и верующие пришли к единству во Святом Духе».

Но подлинного единства дух «харизматического возрож­дения» не производит. Мы видим, как пятидесятничество дробится на множество направлений. Это и «собрания Бога», и «церкви Бога», объединения «Пятидесятницы» и «Святости», группы «Полного завета», и многие из них распадаются на еще более мелкие секты.

Оккультизм сегодня наступает. И не только в мире. Враг простирает свои щупальца и на Церковь. Он преподносит потерявшему Крест христианину потерявшие Крест пережи­вания и дары.

Потерявшие Крест и Кровь евангелие, исполненное чудес, знамений, сенсационности, это — евангелие сатаны, еванге­лие последнего времени. Как следует из Писания (Ин.16:8-11), деятельность Святого Духа проявляется прежде всего через познание человеком собственной греховности по отно­шению к святости Божией и в меньшей степени — через «взрыв» даров. Но сегодня люди все более и более тоскуют по этим дарам, полагая, что в них заключается истинная сила Божия (Деян.8:10), все более говорят о переживаниях, но все меньше о послушании и сокрушении. Поэтому есть все основания утверждать, что движение харизматов это один из способов вторжения иррационального оккультиз­ма и мистицизма в жизнь Церкви. Это обстоятельство и объ­ясняет чрезвычайно быстрое их распространение.

Дело осложняется сильным подобием нынешних сверхъ­естественных явлений библейским дарованиям. Если это со­отнести с тем, что у огромного множества людей сияющие лица, что они много говорят об Иисусе, отказались от таких прежних привычек, как наркотики, преступления и разврат, что они обнаруживают преданное благочестие, тогда челове­ка, который решается утверждать, что действительность, мо­жет быть, не такова, какой представляется нам, — легко считать подозрительным, недружелюбным и предвзятым. Но не следует забывать, что самым опасным является заблуж­дение, которое ближе всего к истине; самым смертельным подражанием является то, что ближе всего напоминает ис­тину. И принятие таких подделок врага предоставляет простор обольщающим силам (1 Тим.4:1). Тогда происходит ужасное смешение сатанинского учения с учением Божиим, душевной деятельности с духовной, библейского с небиблейским, духа тьмы с Духом Святым. Едва ли что может быть хуже.

Мы не преувеличиваем и не переоцениваем силы врага. Но хотим предупредить о смертельной опасности игнориро­вания и недооценки коварных атак (Еф.6:12) этого гениаль­ного противника.

Библия не учит нас игнорировать сатану, и тогда он убе­жит от нас. Но она учит противостать ему, и только тогда он убежит от нас (Иак.4:7). Нам не следует забывать, что сатана обольстит весь мир (Отк.12:9). Он был пред лицом Божиим и потому знает, как искусно подделывается под Свя­того Духа, хотя мы едва ли считаем это возможным. И только духовная трезвость и послушание истине сделают нас спо­собными противостать надвигающейся извращенной пятиде­сятнице, которую готовит преисподняя.

Аминь.

Андрей Мельников, Вячеслав Харькив, Эдуард Генрих