Мартин Лютер, призывая правителей создавать христианские школы, закладывал фундамент будущего благосостояния всего западного общества. В другом своем послании — „Об обязанности правительства посылать детей в школу“ — он пишет: „Если правительство имеет право во время войны заставлять своих подданных… иметь дело с мушкетами и пиками…, то гораздо больше оснований побуждать народ держать своих детей в школе, поскольку здесь, на земле, происходит самая страшная из войн, в которой никогда не бывает перемирия.
Это именно война с самим диаволом, который тайно и незаметно стремится как бы высосать города и царства и совершенно лишить их всех мужественных и лучших людей, пока он не высверлит совсем ядра и не оставит одну скорлупу, полную негодных людей, которые будут только марионетками в его руках — к его удовольствию. Затем ваш город или ваша страна испытает настоящий голод, и без тени борьбы, без шума и безо всякого предупреждения они будут разрушены изнутри“. Надо возрождать Отечество и возрождение это возможно через приближение детей ко Христу.
Об обязательности религиозного воспитания детей писал крупнейший английский философ Джон Локк (1632—1704 гг.). В своем главном педагогическом сочинении — „Мысли о воспитании“ — Локк пишет: „…следует очень рано запечатлеть в душе ребенка истинное понятие о Боге, как о независимом Высшем существе, Творце и Создателе всех вещей, от которого мы получаем все наше достояние, Который любит нас и дарует нам все. Поэтому вы должны вселить в ребенке любовь и почитание к этому Высшему существу… Если заставлять детей постоянно, каждое утро и каждый вечер, обращаться к Богу, как к своему Создателю, Хранителю и Благодетелю, с простой и короткой молитвой, соответствующей их возрасту и пониманию, то от этого получится… большая польза для них с точки зрения усвоения религии, знания и добродетели…“ [Джон Локк. Педагогические сочинения. 1939]
Как бы не были благословенны маленькие дети, если они лишены молитвы и отеческой заботы со стороны взрослых, в них постепенно берет верх животное начало и ими легко овладевает диавол. Вырастить из маленького несмышленого существа полноценного нравственного человека можно только под неусыпным вниманием родителей, обращенных к Богу.
О важности познания Бога в самом раннем детстве писал и швейцарский педагог Иоганн Генрих Песталоцци (1746—1827 гг.). Интересно, что как Д.Локк, так и Песталоцци пришли к сознанию воспитания детей в религиозном духе лишь в конце своей жизни. Умудренный опытом и знаниями, восьмидесятилетий И.Песталоцци пишет свою главную педагогическую работу, назвав ее „Лебединой песней“.
В предисловию к своему сочинению Песталоцци замечает, что сильнее стал ощущать приближение смерти (он умер менее чем через год после ее написания) и поэтому хотел „не медля далее представить публике как можно более ясный и определенный отчет о накоплении мною в этом деле опыта, о своих достижениях и неудачах“. Он пишет: „ …материнская сила и материнская преданность природосообразно развивают в младенце ростки любви и веры…, и если мать скажет ребенку: „У меня есть Отец Небесный, от которого исходит все хорошее, чем мы с тобой обладаем», — то ребенок, веря матери на слово, поверит в ее небесного Отца… Так ребенок под руководством матери природосообразно поднимается от чувственной веры к физической любви человеческой, к человеческому доверию, а от них к чистому чувству христианской веры и истинной христианской любви. Идея элементарного образования хочет видеть цель своих стремлений в том, чтобы этим же путем с самой колыбели строить на человеческой основе нравственную и религиозную жизнь ребенка».
Итак, Песталоцци говорит о естественности и целесообразности религиозного воспитания с самого раннего детства, с колыбели.
Знаменитый немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804 гг.) полемизирует по поводу раннего религиозного воспитания детей. „Что касается воспитания детей в религиозном отношении, то прежде всего встает вопрос: следует ли рано преподавать детям религиозные понятия? …В состоянии ли они, не зная еще, что такое долг вообще, понять непосредственную обязанность перед Богом?» Кант отвечает на поставленные вопросы следующим образом: „Дети не могут постигнуть все религиозные понятия, но, тем не менее, некоторые нужно им преподать… Истинное богопочитание состоит в том, чтобы действовать по воле Божией, — вот что следует преподать детям… Ребенок должен научиться чувствовать благоговение перед Богом… Следовательно, нужно преподать детям некоторые понятия о Высшем Существе, чтобы они, видя, как другие молятся, знали, по отношению к кому и почему это делается. Эти понятия должны быть немногочисленными… Начинать преподавание их детям следует с самой ранней юности». (Заметки по педагогике И.Канта были изданы тоже на закате дней немецкого философа, в 1803 г.).
Последователь И.Канта, немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте (1762 —1814 гг.), считал религию основой воспитания. „Воспитанник, получающий это воспитание, является не только членом человеческого общества здесь, на земле, на короткий период жизни, которая ему дана. Одновременно он вообще является членом вечной цепи умственной жизни в высшем общественном порядке… Истинно существующая умственная жизнь в ее различных формах возникла не непреднамеренно, а создана законом, основанным самим Богом…, жизнь Божества существует и открывается в живой человеческой мысли. Он (воспитанник — Е.Т.) научится познавать свою жизнь как вечное звено в цепи откровения Божественной жизни и всякую другую духовную жизнь так же будет рассматривать как такое звено и будет учиться свято чтить ее; Свет и счастье — только в непосредственном соприкосновении с Богом и с непосредственными источниками Его жизни, бьющими из той жизни; в каждом отдалении от непосредственности — смерть, тьма и бедствие. Одним словом, это развитие даст ему религиозное образование; религия существования нашей жизни в Боге должна господствовать и в новое время, и нужно старательно воспитывать ее в духе..
Воспитание истинной религиозности есть решающее дело нового воспитания“ [И.Г.Фихте. „Речи к немецкой нации“].
Знаменитый соотечественник Канта и Фихте, философ Г.В.Ф.Гегель (1770—1831 гг.), говорил о религиозном воспитании как о естественном воспитании детей. „Религия — одно из самых важных дел нашей жизни. Уже детьми мы учимся лепетать молитвы, обращенные к Божеству, нам складывают ручки, чтобы мы воздевали их к возвышенному существу, в нашу память входит целое собрание тогда непонятных еще фраз — для будущей пользы и утешения в нашей жизни… Человеческая природа устроена так, что то, что в учении о Боге есть практического, что может стать побудительной причиной поступков, источником постижения обязанностей и источником утешения, довольно скоро предлагает себя непорочному человеческому сознанию — и представление об этом дает нам обучение с юности“ [Гегель. „Народная религия и христианство“].
Среди западных мыслителей, уделявших большое внимание религиозному воспитанию детей, особенно следует выделить философа и епископа Яна Амоса Коменского (1592—1670 гг.).
Красной нитью через произведения Коменского проходит тема любви к Богу и воспитания в духе Божием. Изучая сочинения Коменского, приходишь к мысли о том, что великий педагог уже все сказал о религиозном воспитании и добавить к сказанному нечего. Даже трудно выделить цитаты из его произведений, настолько его сочинения цельны, как монолит, обладают внутренней нерушимой логикой, а каждое слово будто продиктовано Духом Святым.